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Conte et symbole

Je viens de (re)lire De la nature des symboles de René Alleau, un petit livre écrit par quelqu’un qui s’intéresse essentiellement au symbolisme religieux et à l’ésotérisme (notamment l’alchimie), et qui a une thèse assez intéressante. Celle-ci consiste à montrer que le terme “symbole” recouvre en fait  dans le langage usuel deux acceptions différentes, qu’il convient selon l’auteur de bien distinguer, à savoir 1/  un sens spirituel, transcendantal, religieux où le symbole renvoie à un au-delà d’ordre sacré, théologique, etc. (comme par exemple le foudre de Jupiter, la lumière chrétienne, la virginité mariale), qui jouent comme autant d’appels vers une réalité supérieure à l’homme ; 2/ un sens matériel, immanent, social, où le symbole renvoie à une réalité profane, conventionnelle, etc. (comme par exemple les faisceaux romains, les drapeaux, l’héraldique, les signes des sociétés secrètes) qui jouent comme autant de signes de reconnaissance liés à un groupe social donné, qu’il soit politique, religieux ou autre. Pour les distinguer, René Alleau, qui va justifier sa précision lexicale par une étude étymologique assez poussée, décide d’appeler les premiers symboles, et les deuxièmes synthèmes.

Le nom de symbole doit être réservé aux signes reconnus comme sacrés par une Église ou par une tradition religieuse.

Le nom de synthème doit être réservé aux signes conventionnels par l’intermédiaire desquels un lien mutuel est établi par les hommes, soit entre eux, soit entre une idée et une chose ou une action, soit entre des points de l’étendue, soit entre des moments de la durée, soit entre les choses sur lesquelles ils opèrent.

(René Alleau, De la nature des symboles, Paris, Payot & Rivages, 2006, p. 45.)

On n’est pas obligé de le suivre jusque dans sa terminologie, mais la distinction conceptuelle est tout de même, selon moi, bonne à prendre, malgré le côté un peu “fourre-tout sémiologique” de la deuxième catégorie : le symbole étant de manière générale un signe qui relie deux réalités, il peut être utile en effet de distinguer entre les symboles qui essayent de relier une réalité à une autre d’ordre ontologiquement différent (ou prétendu tel), et ceux qui relient deux réalités du même ordre (ou niveau) ontologique.  En tout cas, on retiendra de ce petit essai la volonté de distinguer entre les symboles religieux et les synthèmes profanes, et ce même au sein des groupes religieux ou à vocation spirituelle : ainsi, dans le symbolisme franc-maçon, il faut distinguer entre la symbolique spirituelle qui accompagne les rites et la synthématique sociale (signes de mains, branche d’acacia, etc.) qui permet aux franc-maçons de se reconnaître entre eux au sein de la société. René Alleau étudie de fait longuement la symbolique et la synthématique du signe X, qui a pu avoir une signification sacrée aussi bien que profane : il a pu à la fois, de même que la croix chrétienne, avoir une signification sacrée dans telle ou telle religion, et être un signe de reconnaissance d’ordre mathématique où “X”, ou son équivalent des mains croisées, renvoie à la valeur chiffrée 10, ou d’ordre religieux où “X” renvoie au Xristos des premiers chrétiens.

Ce faisant, s’il est possible qu’un même signe puisse être à la fois symbole et synthème, on s’interroge sur la nécessité de distinguer entre deux objets différents, et s’il ne serait pas plus pertinent de parler de deux fonctions différentes pour un même objet : une fonction symbolique et une fonction synthématique.

Ce préambule théorique étant clos, en quoi cette distinction peut-elle nous aider dans l’analyse et la compréhension du conte? La plupart des théoriciens qui se sont intéressés à la question de l’origine du conte partagent un point en commun, ils sont d’accord pour affiemer que le conte dériverait du mythe (je renvoie ici à Paroles païennes de Nicole Belmont). Quoi que l’on pense de la pertinence de cette question – on peut en effet aussi décider que la question de l’origine du conte n’a pas d’intérêt en soi, et le considérer comme un donné faisant sens en soi, son origine étant de toute façon indéterminable par manque de traces historiques –, il est remarquable que le conte ait été rattaché de manière aussi systématique au mythe, les théoriciens différant dans leurs approches sur les modalités de ce rapport entre conte et mythe plutôt que sur la question de savoir s’il y a rapport ou non: ce dernier point est considéré comme acquis. Le renouveau théorique qu’apporte Vladimir Propp au XXe siècle (le Vladimir Propp des Racines historiques du conte merveilleux, pas celui de la Morphologie du conte) est, de ce point de vue, que Propp va essayer de considérer le rapport des contes non plus seulement aux mythes, mais aussi aux rites. Mais le rapport au mythe est toujours considéré comme évident, y compris, je suppose (je ne les ai pas lues…), dans certaines lectures psychanalytiques d’obédience jungienne.

Je ne souhaite pas forcément remettre en cause cette évidence théorique du rapport du conte au mythe, mais simplement la relativiser: on peut considérer qu’il s’agit d’un véritable rapport historique, où les mythes se seraient peu à peu, par les multiples métamorphoses de la tradition orale, transformés en contes, mais on peut aussi considérer qu’il s’agit de simples invariants anthropologiques, sans causalité historique ni transmission géographique, cette invariance pouvant elle-même être considérée comme de l’ordre d’un besoin psychologique atavique ou comme le reflet d’organisations sociales récurrentes. Quoi qu’il en soit, on retiendra que le conte, d’origine pourtant si lointaine, fait sens à notre époque, et touche quelque chose au plus profond de nous. Que ce quelque chose soit de nature sociale ou psychologique, ou les deux très probablement, le conte partage avec le mythe une fonction que je qualifierai d’anthropologique (dans le sens où elle fait sens pour l’homme), qui fait qu’il a une importance pour notre vie à nous, à l’instar d’une vérité religieuse, l’aspect ontologique en moins puisque le conte s’énonce d’emblée comme une fiction…

Cette fonction anthropologique du conte nous fait penser que les fameux symboles qu’on y trouve pourraient bien être de l’ordre du symbole de René Alleau, à savoir qu’ils pourraient contenir des motifs dotés d’une fonction symbolique et non simplement synthématique. Ainsi le loup du Petit Chaperon rouge est-il uniquement un signe renvoyant à un séducteur risquant de perdre les jeunes filles par ses entreprises? Dans la version de Perrault, le motif a évidemment cette fonction synthématique, puisque le texte la suggère explicitement et que le contexte d’écriture et de publication plaide  en faveur de l’interprétation galante. Mais si l’on accepte de considérer la possibilité qu’un même motif puisse avoir plusieurs significations, le loup peut aussi être doté d’une fonction symbolique qui renvoie à l’idée d’une entité dévorante, la mort, qui joue un rôle fondamental dans le cadre des rites d’initiation des sociétés anciennes où la mort symbolique a pu avoir un rôle religieux important, comme le rapporte Propp dans ses Racines historiques du conte merveilleux. C’est cette signification d’ordre anthropologique (qui a pu avoir une déclinaison à proprement parler religieuse à certains moments de l’histoire et dans certaines sociétés, mais pas nécessairement, comme en témoigne l’analyse du conte par Yvonne Verdier qui le rapporte aux rites initiatiques des jeunes filles dans la société paysanne du début de la fin du XIXe siècle où il n’est pas lié à une quelconque croyance d’ordre religieux) qui fait que le conte touche le lecteur/auditeur du récit encore aujourd’hui, alors que le synthème du galant homme a en grande partie perdu de son actualité.

Entre symbole et synthème, René Alleau propose une troisième catégorie, l’emblème, mais il ne s’étend pas sur le sujet, du moins pas dans cet ouvrage. Tout au plus explique-t-il que l’emblème est le nom qu’il faut donner aux symboles artistiques, qui véhiculent à la fois une fonction sacrée et une fonction sociale, et c’est là, peut-être, que cette troisième catégorie peut nous être utile.

Entre le synthème et le symbole, se situe l’emblème qui, se fondant sur une liaison d’idées plus ou moins clairement exprimées de manière sensible, étant imaginé ou inventé par l’homme, diffère ainsi du symbole qui est toujours traditionnellement sacré, d’une origine divine ou indéterminable et du synthème, dans la mesure où il n’évoque pas des liens mutuels de nature exclusivement sociale. En voici un exemple: le léopard peut être le symbole sacré d’une tribu africaine ou bien, en raison des variétés des couleurs de sa peau, l’emblème de l’inconstance (Bossuet).

(Ibid., n. p. 40.)

Ne souhaitant pas faire intervenir de croyance personnelle dans l’analyse scientifique, je ne partage certes pas avec l’auteur l’idée que le symbole puisse se définir par son “origine divine ou indéterminable”, estimant plutôt que même les symboles religieux sont des faits culturels d’origine humaine. Mais on retiendra l’idée que l’emblème est la catégorie avec laquelle on peut penser les symboles artistiques, entre fonctions symbolique et synthématique, entre significations anthropologique (au sens où je l’ai défini plus haut) et sociale. Encore faut-il ne pas confondre, comme semble le faire ici René Alleau, emblème et allégorie: de toute évidence le léopard est chez Bossuet l’allégorie et non l’emblème de l’inconstance, l’emblème étant réservé à son époque (l’Ancien Régime) à un ensemble associant image, intitulé et épigramme, notamment dans ce qu’on appelle les “livres d’emblèmes”. On peut sans doute employer le terme “emblème” dans un autre sens, et sans doute faut-il aussi préciser pendant que l’on y est ce qu’on entend par “allégorie”, mais ce petit texte de René Alleau nous sera inutile sur ce point.

Pour ma part, je retiens surtout la nécessité de distinguer, pour le domaine du conte, entre les symboles renvoyant à des invariants anthropologiques  et ceux renvoyant à des significations ou des faits sociaux plus variables. Autant les seconds sont maniés de manière tout à fait consciente par les écrivains ou les illustrateurs chargés d’adapter, de réécrire ou de traduire les contes, autant les premiers sont l’objet, de la part des mêmes acteurs, d’une prise de conscience plus incertaine: à travers ces motifs, c’est comme si le conte parlait à travers les écrivains plutôt que l’inverse. Ce qui fait la beauté et la permanence du conte, c’est justement ce noyau d’images enflammées, qui passe et repasse d’une version à l’autre en nous interpellant, parfois en nous choquant, alors que la peau des signes plus conventionnels ou déterminés socialement, elle, peut disparaître dans l’oubli avec le groupe social – ou le champ de pertinence – qui l’a créée. Il appartient selon moi au chercheur d’exhumer les deuxièmes, et ainsi de replacer chaque version dans son contexte historique, social, littéraire, linguistique, artistique, etc., mais aussi de ne jamais faire comme si les premières n’existaient pas.

S’il y a bien un animal qui, très concrètement, n’effraie plus la société occidentale puisqu’il a quasiment disparu du paysage, c’est le loup. Et pourtant il continue à être le repoussoir terrifiant de nos contes: c’est bien que sous le vocable “loup”, il s’agit non plus vraiment de désigner l’animal, ni un galant homme trop entreprenant, mais autre chose qui continue, par-delà les siècles et les frontières, à nous faire peur.

Alice et les fantômes

Deux expositions à aller voir ab-so-lu-ment. Et pour une fois c’est en province.

Alicebeggar
Alice Liddell, qui a inspiré Lewis Carroll pour la création de son célèbre roman.
Source: Wikimedia.

Tout d’abord “Images d’Alice, au pays des merveilles”, à la médiathèque de Rennes, qui est avant tout une exposition de livres illustrés qui explore la fortune iconographique de cette œuvre formidable qu’est Alice’s Adventures in Wonderland de Lewis Carroll. Je ne désespère pas de pouvoir m’y rendre: elle ne ferme qu’en mars de l’année prochaine. Et c’est un sujet tout à fait inédit d’exposition, le genre de choses qu’aurait pu faire Orsay si… j’allais dire “si les conservateurs de grands musées parisiens avaient de l’imagination”, mais c’est probablement à la fois faux et surtout gratuitement méchant: le fait est en tout cas que beaucoup d’expositions réellement originales (plutôt que d’énièmes rétrospectives sur Manet ou Mondrian) se font en province, et ne bénéficient pas pour autant de la même couverture médiatique. Ceci dit, moins de moi l’idée de vouloir attaquer les grandes expositions fondamentales sur les grands artistes ou les grands courants, mais simplement de souligner l’originalité d’une telle exposition, qui aurait de la peine à s’inscrire dans la ligne de grandes institutions parisiennes… et qui pourtant ramènerait énormément de monde, à Paris y compris je pense.

Goya, La Conjuration (Les Sorcières), 1797-1798, huile sur toile – 43 x 30 cm, Madrid, Fundación Lázaro Galdiano. Photo : Fundación Lázaro Galdiano

L’autre expo à aller voir cet automne, donc, est, à Strasbourg, “L’Europe des esprits, ou la fascination de l’occulte, 1750-1950”, qui poursuit la voie ouverte par l’expo “Traces du Sacré” à Pompidou en 2008, dans une veine moins centrée sur les beaux-arts, plus axée sur une histoire culturelle prise au sens large. Une histoire de la fascination qu’ont connu les arts et la littérature pour le monde des fantômes et des esprits nocturnes, de Fuseli à Brauner en passant par Novalis, Breton ou Conan Doyle, donc, mais aussi des tables tournantes, et également de toutes les pseudo-sciences qui ont pu graviter autour des rêveries occultistes. De quoi aiguiser l’appétit pour tous les amateurs d’ombre! Je ne pourrai pas me rendre à Strasbourg, mais si quelqu’un y va et se sent l’humeur (et le temps) de rédiger un petit compte-rendu critique, ce blog lui est ouvert (sous réserves, bien sûr, d’acceptation du contenu par son principal auteur/éditeur). Le risque de ce genre d’expositions étant de noyer le visiteur sous un flot d’objets divers sans lien entre eux, comme ç’avait par exemple été en partie le cas pour l’exposition “Mélancolie” dirigée par Jean Clair il y a quelques années, il est à attendre une hauteur de vue qui permette véritablement de faire le tour du sujet sur deux siècles autrement que de manière superficielle.
Autant dire, ici, un véritable défi, vu l’ampleur tant chronologique que thématique. Mais si celui-ci est relevé avec succès, autant dire qu’il s’agira ici d’une exposition très importante, et encore une fois très originale: si le rapport entre beaux-arts et occultisme a déjà été en partie traité entre autres, récemment, à l’occasion de “Traces du Sacré” déjà mentionné, une bonne histoire de l’occultisme et de ses rapports à la fois avec la science et les arts (c’est-à-dire en tant que phénomène culturel global) reste à faire. Tout le monde (les heureux élus se reconnaîtront) connaît le Sâr Péladan, mais peu connaissent Éliphas Lévi ou Stanislas de Guaita, et leur lien, s’il existe, avec la pensée, la science et les arts de leur époque reste à établir.
Mais il est impossible d’être exhaustif, et La Tribune de l’art estime que ce ne sont pas les manques qu’il faudrait souligner dans cette expo, mais au contraire, davantage, un fourre-tout parfois un peu obscur. On ne doute pas néanmoins que les initiés sauront s’y reconnaître. En attendant, le catalogue est très beau et semble très pointu… mais n’est pas un vrai catalogue dans la mesure où il ne répertorie ni n’explique les œuvres exposées, et donc ne dispense pas d’aller voir ces dernières. C’est jusqu’en février 2012.

Ouaknin, Kiefer et la kabbale

En écoutant Michel Cazenave sur France Culture il y a quelque temps (c’était l’émission du 8 novembre, je ne pense pas qu’elle soit encore podcastable, malheureusement), Charlotte et moi sommes tombés sur une entrevue avec un personnage hors du commun, Marc-Alain Ouaknin. Rabbin, docteur en philosophie et professeur de littérature comparée, il parlait alors du problème de l’interprétation des textes bibliques. Ce qui m’a frappé, c’est d’abord son propos que j’ai trouvé absolument passionnant, ensuite le fait que je l’ai retrouvé dans l’émission de Victor Malka le lendemain, le 9 novembre, à croire qu’il avait campé à Radio-France pendant la nuit (mais certaines émissions doivent être, je crois, pré-enregistrées, de toute façon, non? J’avoue mon ignorance dans ce domaine), et enfin le fait qu’il sorte trois bouquins quasiment en même temps (Zeugma, mémoire biblique et déluges contemporains, aux éditions du Seuil, Mystères de la Bible aux éditions Assouline et Invitation au Talmud aux éditions Flammarion, une réédition).

Du coup on a fait quelques petites recherches sur le net, et on a vu qu’il avait fait une conférence sur Anselm Kiefer et la kabbale à l’occasion de Monumenta 2007. Très intéressant, même si le début tarde un peu à se mettre en place. Mais bon, c’est une conférence, pas un cours… Toujours sur le site de Monumenta, il y a également tout un entretien avec ce rabbin, où il explique notamment la conception judaïque du Livre, qui n’est pas seulement un objet de consommation, un media qu’on peut jeter après usage, mais un objet rituel, envers lequel le lecteur s’engage physiquement, de tout son être, et pas seulement de manière intellectuelle. Passionnant. Dans le même registre, une table ronde d’universitaires sur la kabbale, l’alchimie et l’art de Kiefer, dont le propos reste assez grand public, mais qui a l’immense mérite de tordre le coup à certains préjugés (nombreux en matière d’ésotérisme), et par ailleurs d’être très clair. Ce qui est également assez rare dans le domaine de l’ésotérisme. Très bonne introduction à l’histoire de la kabbale et à celle de l’alchimie si l’on n’y connaît pas grand chose (comme moi). En tout cas c’est très agréable et intéressant à écouter quand on doit donner le biberon à un nourrisson à 1h30 du matin.

Anselm Kiefer, Zim Zum, 1990, National gallery of Art, Washington. Source: doc. pers.

Je regrette vraiment d’avoir manqué le Monumenta de 2007. D’autant plus que celui de cette année, avec Richard Serra, était pour le coup assez décevant. En regard de la richesse de l’œuvre de Kiefer, la Promenade de Serra fait pâle figure.

Crowley, Crowley, Crowley

Je pensais que l’intrusion d’Aleister Crowley au centre Georges pompidou relevait de l’accidentel, que c’était un événement sans lien avec d’autres… mais non, c’est à un véritable (même si très marginal!) engouement que l’on assiste actuellement à Paris. En lien avec l’exposition Traces du Sacré, une exposition de peintures de Crowley, retrouvées près de son « abbaye de Thélème » près de Cefalu, en Sicile, prend place au palais de Tokyo pendant un mois. Sauf que c’est pendant le mois de juin, et que le dernier jour, c’est aujourd’hui! Alors hâtez-vous si vous êtes intéressé, sachant que le Palais de Tokyo est ouvert de midi à minuit.

Crowley est loin d’être un grand peintre, mais ses oeuvres sont si rarement l’objet d’une exposition qu’il faut aller y faire un tour. Il y a notamment sa canne en bois sculpté, qui provient d’une collection particulière: autant dire que vous n’aurez quasiment plus l’occasion de voir autrement qu’en photo la canne du grand mage…

Je suis moi-même allé hier au palais de Tokyo, sur le conseil d’un ami avec qui j’assistais vendredi soir à la dernière soirée des concerts organisés pour John Zorn, à la Cité de la Musique. Dixit cet ami (je n’ai pas assisté aux autres soirées), c’était l’une des meilleures représentations de la semaine, avec le mardi soir, pour le concert « The Dreamers » avec Marc Ribot. La soirée Painkiller- Necrophiliac, avec Mike Patton, était semble-t-il décevante. En tout cas, celle de vendredi soir, intitulée « Magick », était à tomber par terre.

Pour une fois, John Zorn n’était pas sur la scène, et on a eu droit à un ensemble de compositions pour instrumentations classiques, toutes à thème occultiste… dont la dernière était interprétée par le Crowley Quartet. Il semble donc que l’influence de Crowley sur la musique ne se limite pas à la scène rock de Los Angeles des années 1970, ou encore à Throbbing Gristle, mais qu’il inspire également la musique savante, à travers un compositeur comme John Zorn.Pendant la soirée, il y a eu d’abord un trio de violoncelles, pour une pièce intitulée « 777 », dédiée à John Dee, le célèbre kabbaliste anglais du XVIe siècle, puis « Gri-Gri », une pièce néo-chamanique pour percussions, avec le talentueux William Winant aux commandes. Ensuite, « Sortilège », pour deux clarinettes basses, et « fay ce que vouldras », une oeuvre pour piano seul interprétée par Stephen Drury, très impressionnant: je n’ai jamais vu un piano torturé et caressé de la sorte, avec une telle maîtrise. Enfin, « Necronomicon », la pièce la plus crowleyienne, interprétée par le Crowley Quartet, 3 violons et un violoncelle, a achevé de me convaincre du génie de John Zorn, et de la virtuosité de ses interprètes.Un article sur Rue 89 nous dit que l’exposition du palais de Tokyo n’est qu’un avant-goût d’une prochaine exposition qui serait organisée sur les rapports entre arts d’avant-garde, occultisme et contre-culture rock… je ne sais pas d’où l’auteur a tiré cette information, dont il ne donne pas la source. Ca ressemble en tout point à l’exposition Traces du sacré: je me demande si Jean-Yves Camus, l’auteur de cet article, n’aurait pas pris cette dernière pour un « projet à venir », allez savoir pourquoi. En tout cas, si M. Camus ne se trompe pas, et qu’une nouvelle exposition sur ce sujet est organisée, ça vaudra vraiment le coup d’aller y faire un tour. A suivre…

Traces du Sacré

S’il y a une exposition à voir en 2008, c’est Traces du sacré, à Beaubourg. Je n’ai jamais vu autant d’œuvres rares et inédites rassemblées en un seul endroit. C’est une exposition d’interprétation qui essaye de retrouver, dans l’art du XXe siècle, des rapports inattendus entre l’art et le sacré. Je dis « inattendus », car l’historiographie de l’art contemporain néglige en général – excepté les quelques travaux importants qui existent sur l’art abstrait et la spiritualité – volontiers les notions de sacré ou de spiritualité, qui alimentent cette fois-ci entièrement la perspective de l’exposition. Bien sûr, on trouve ça et là des études concernant les rapports de tel ou tel artiste ou groupe d’artistes avec la religion, le mythe, la spiritualité… mais en faire un fil conducteur de l’ensemble de la production artistique du XXe siècle, voilà une idée difficile à mettre en œuvre, et qui vient d’être réalisée par Jean de Loisy, commissaire d’exposition, assisté d’Angela Lampe.

Le parti pris est donc passionnant. Le point de départ théorique en semble néanmoins discutable, qui consiste à estimer que le XIXe siècle, avec la figure de Nietzsche, aurait porté un coup fatal à la spiritualité et la religion, et qu’on n’en retrouverait ainsi que des « traces » dans l’art du XXe siècle. Si le désenchantement du monde est un phénomène relativement évident dans les sociétés occidentales du XIXe siècle, pourquoi penser les spiritualités des artistes du XXe siècle uniquement comme des « traces »? Le terme semble bien faible quand on voit l’ambition des œuvres exposées, et l’impact esthétique de certaines d’entre elles.

Certes, il n’y a souvent pas de continuité entre les traditions desquelles se réclament les artistes et les artistes eux-mêmes, et on ne peut ainsi que rarement parler d’art religieux au sens institutionnel du terme. Mais si les artistes construisent leurs spiritualités de manière hétéroclite, pourquoi ne pas parler alors de « constructions du sacré », ou de « quêtes du sacré »? L’implication spirituelle de certains artistes dans leur pratique artistique semble souvent trop importante pour qu’on parle seulement de « traces », qu’on fasse comme si le sacré n’était qu’une influence parmi d’autres, alors que vraisemblablement elle joue un rôle central dans la création de beaucoup des œuvres exposées.

Tous les angles de vue possibles entre art et sacré semblent en tout cas avoir été adoptés, du blasphème de certaines œuvres contemporaines à l’architecture religieuse du Corbusier, en passant par l’art extatique de l’expressionnisme abstrait, la photographie spirite de la fin du XIXe siècle, la mythologie surréaliste et les réflexions théosophiques des membres du Bauhaus.

Aleister Crowley & Lady Frieda Harris, The Aeon (arcane majeure n°20, tirée du Tarot de Thoth, 1943)

Parmi les raretés inattendues, une sculpture de Rudolf Steiner, une splendide esquisse de Munch, un autoportrait d’Aleister Crowley, ainsi que des originaux de son tarot de Thoth, conservés au Warburg Institute de Londres. Un pont inattendu, parce que très peu étudié, est également fait entre l’œuvre de Crowley et les artistes de la beat generation, avec la projection notamment du film Lucifer Rising de Kenneth Anger (1972, avec une musique psychédélico-expérimentale de Jimmy Page). Un grand moment de bonheur devant ce délire satanico-égyptien. Je me suis même demandé si ce film n’avait pas inspiré le scénariste de L’exorciste… mais c’est une autre histoire. En attendant, vous avez jusqu’au 11 août pour aller voir cette exposition, qu’on peut à mon humble avis qualifier d’historique.

L’utopie selon la franc-maçonnerie

urlPremière édition de l’Utopie de More. Source: lewebpedagogique.com.

A France-Culture ce matin, dans l’émission pudiquement intitulée « Divers aspects de la pensée contemporaine », j’ai entendu un entretien avec un franc-maçon de la GLF qui m’a un peu agacé.

Il avait récemment fait une planche sur l’utopie, et il a opéré une comparaison entre le « non-lieu » et le « non-temps » du rituel franc-maçon avec le non-lieu et le non-temps de l’Utopie de More.

Ce qui montre que si ce monsieur a lu More, il l’a lu un peu rapidement: l’Utopie de More n’est pas un « non-lieu » inscrit de manière atemporelle dans l’histoire. Si c’est un espace fictif, il est néanmoins situé par More dans l’espace réel des mers orientales, et il a une origine gréco-perse, il a été fondé, il est susceptible d’une évolution, etc. Ce n’est pas un instantané intemporel, une pure vision de l’esprit, mais bien une nation fictive, avec son histoire et sa géographie propres, qu’a décrit More. Elle a beau être isolée du reste du monde géographiquement, More s’attarde très longuement sur sa politique extérieure, avec d’autres pays fictifs.

La comparaison avec l’espace et le temps sacrés du rituel me paraît très malvenue. C’est typique de beaucoup de franc-maçons (mais je les connais mal, alors qu’on me pardonne si j’en blesse quelques-uns en disant ça) de brasser les idées de manière approximative, et de citer des sources qu’ils ont mal comprises ou peut-être même pas lues du tout.

Encyclopédies numériques et occultisme

C’est fou ce que c’est chronophage, wikipedia, quand on commence à s’y intéresser de près et à vouloir contribuer… J’ai déjà commencé un peu sur l’article « Walter Crane« , ça m’a pris une soirée. L’article « conte » est maladroit et bourré d’erreurs, il va falloir remédier à la chose, et là ça ne va pas prendre qu’une soirée.

L’article sur « René Guénon » est un cas d’école, qui m’a été indiqué par un ami, Vivien. La page est très courte, mais dès qu’on clique sur l’onglet « discussion », on se rend compte qu’une polémique a enflé depuis maintenant plus d’un an, je crois.

René Guénon est un occultiste français du début du XXe siècle (les guénoniens me détesteraient s’ils voyaient que je le qualifie d’occultiste, mais c’est malheureusement vrai), initié au soufisme, et qui toute sa vie a voulu prouver (ou plutôt il assène sa thèse avec toute l’autorité que son « initiation » lui confère) la profonde vérité de la tradition orientale, au regard de laquelle la modernité occidentale est propagatrice d’illusions et de mensonges.

Ce qui est génial avec ses admirateurs (et souvent avec René Guénon lui-même), c’est la manière dont ils ont de refuser toute interprétation un tant soit peu critique, sous prétexte que les non-initiés « ne peuvent pas comprendre », empêtrés qu’ils sont dans la rationalité techniciste qui caractérise la pensée occidentale. Ils refusent notamment toute critique faite par un universitaire, si celui-ci n’est pas guénonien. On sent des relents de Heidegger mal digérés dans cet éloge de la « pensée traditionnelle », qui font que je ne fais pas partie, justement, des admirateurs de Guénon. Autant j’adore les symboles et je pense qu’un ésotérisme peut être pratiqué de manière intelligente, autant je déteste ce genre d’élitisme qui allie la fatuité à l’absence de discernement.

Je constate que Thelemapedia ne possède pas d’article sur Guénon, et pour cause: cette encyclopédie en ligne consacrée à l’occultisme est tenue, comme son nom l’indique, par des admirateurs de l’oeuvre d’Aleister Crowley (je donne le lien vers l’article anglais parce qu’il est autrement plus complet).

Occultiste lui-même fasciné par l’Orient (il reçoit une révélation d’Horus, en Égypte, révélation qui prend la forme d’un Livre de la Loi), Crowley traîne derrière lui une réputation sulfureuse de sataniste licencieux, qui opérait des rituels de magie sexuelle et extatique. Exactement le genre de personnage que ne pouvait supporter Guénon, qui s’était après tout converti à l’islam, religion qui ne porte pas les « suppôts de Satan » dans son coeur. En même temps, derrière Guénon et Crowley, on retrouve un conflit, dixit un autre ami, Jérôme, entre occultisme français et anglo-saxon. Entre une manière très abstraite, assez conceptuelle de comprendre les symboles (Guénon), et au contraire une manière rituelle (Crowley), plus concrète.

Dans un tout autre genre, pour ceux que ça intéresse, je renvoie également à la formidable encyclopédie numérique alternative, conservapedia, qui comme son nom l’indique, voit les choses d’un point de vue conservateur, à l’américaine qui plus est.

Ses chevaux de bataille: la remise en cause de la théorie de l’évolution, l’éloge des états-unis (“The US is currently the world’s sole superpower; it has the world’s largest economy, and is recognized as having the world’s most powerful military.” Ils sont pas du tout effrayés par la Chine, eux…), la lutte contre l’avortement, etc.