Archives de catégorie : cinéma

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Peter Pan, anatomie d’un mythe

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Dans la série des centenaires internationaux, celui de la première publication du roman Peter and Wendy de Jales Matthew Barrie, en 1911, aura fait bien peu de bruit… Le manque est réparé depuis peu, avec un peu de retard, par la revue en ligne Belphégor, qui vient de publier dans son nouveau numéro un dossier sur Peter Pan. Votre blogueur préféré y tient un modeste article (encore et toujours) sur Arthur Rackham et son interprétation du texte de Barrie.

Illustration d’Arthur Rackham pour Peter Pan in Kensington Gardens, 1906. Source: doc. pers.

L’introduction de Franck Thibault, qui est d’une clarté exemplaire, vous parlera du dossier mieux que je ne saurais le faire. Tout au plus peut-on repréciser que celui-ci est consacré aux différentes réécritures et métamorphoses du personnage inventé par James Matthew Barrie, à la fois dans l’œuvre de son créateur et dans la postérité. Il manquera sans doute des choses dans ce dossier – et notamment une analyse poussée de l’interprétation du roman par Walt Disney -, mais il y a suffisamment de choses pour réjouir les amateurs de Barrie, comme du mythe qu’il a créé. Anatomies d’un personnage, d’un ensemble de textes et d’images, en somme d’un mythe qui a dépassé le strict état littéraire.

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Des revenants au Louvre

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Daniel Rabel, Première entrée des fantômes, quatre figures, 1632. Cliché: RMN.

Du 13 janvier au 28 mars a lieu une drôle de programmation culturelle au musée du Louvre. Non ce n’est pas une suite de conférences d’histoire de l’art ou de théorie muséographique, mais bien un cycle de conférences et de projections de films autour des revenants, et de la figure du retour des morts. Accompagnant une exposition du département des arts graphiques sur le même sujet (qui elle-même accompagne en partie l’expo block-buster “L’Antiquité rêvée”, dont j’espère pouvoir reparler), qui dure du 13 janvier au 14 mars, et qui a l’air absolument passionnante.

Que l’on ne s’attende pas à du film de zombi* bien gras, bien sûr, Louvre oblige, mais bien à un Dreyer, un Fritz Lang, des films de Kiyoshi Kurosawa, le Dead Man de Jarmusch (qui est désormais, depuis l’expo Blake du Petit Palais, admis au musée), Aux frontières de l’aube de Bingelow à la rigueur, etc. Je note personnellement surtout une reconstitution des fantasmagories de Robertson, sorte de spectacle à la lanterne magique de la fin du 18e siècle, qui fait partie des ancêtres du cinéma.

Côté conférences, il y a également de quoi faire: je retiens notamment celle de Jean Wirth sur le macabre médiéval, le 21 février, et celle de Clément Chéroux sur la photographie spirite, le 28 février. Sinon, Didi-Huberman, Olivier Schefer, Philippe-Alain Michaud… du beau monde.

Girodet, Le Songe d’Enée, lavis brun et gris, rehauts de blanc sur traits de crayon, Paris, musée du Louvre. Cliché RMN.

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*On a quand même droit au Jour des morts-vivants de Romero, pas aussi incontournable que La Nuit, du même, mais bon… pour une fois qu’il y a des zombis au Louvre!

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Svankmajer

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Hier soir aux Studios, à Tours, nous avons eu la chance d’assister à une projection des Conspirateurs du plaisir (1996) de Svankmajer, réalisateur tchèque surtout connu pour ses films d’animation, en sa présence. Non seulement le film était passionnant – je ne dirais pas “déroutant” parce qu’en fréquentant Lynch ou Gilliam les idées surréalistes, l’imaginaire sexuel ou la narration métaleptique sont devenus familiers au spectateur “exigeant” -, mais Svankmajer s’est également montré très aimable dans ses réponses aux questions, nombreuses et intéressantes, du public.

Alice de Jan Svankmajer (1988).

Ce qui déroute le plus, c’est de se rendre compte que des cinéastes de l’ampleur de Svankmajer ne sont pas mieux connus en France, qui se targue pourtant d’être l’un des hauts-lieux du 7e art. Une rétrospective complète de son œuvre (la première en France), animée par le sympathique et savant Pascal Vimenet, a néanmoins lieu en ce moment au Forum des images, à Paris. Ce soir, vous pourrez voir son adaptation d’Alice, qui est à mille lieues du médiocre long-métrage de Tim Burton dont on nous a bassiné les oreilles lors de sa sortie. Allez voir l’Alice deSvankmajer, vous comprendrez ce que c’est qu’une adaptation personnelle et réellement troublante du chef-d’œuvre de Lewis Carroll.

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Géographies du merveilleux à Fontevraud

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Encore une fois, la programmation culturelle de Fontevraud se révèle particulièrement alléchante. Après l‘exposition sur les rapports entre Miyazaki, Takahata et Paul Grimault, le thème du cycle de conférences de cet été se trouve être Géographie et merveilleux au Moyen-Âge.

Marco Polo. Source: doc. pers.

Le programme a été conçu avec la collaboration de Jacques Le Goff, et comprend des interventions de Philippe Walter, François Bon, André Miquel, et bien d’autres universitaires spécialistes de la littérature de voyage ou de la littérature médiévale. On regrettera sans doute que les interventions portent presque exclusivement sur la littérature, et peu sur les arts plastiques, mais ce serait bouder son plaisir que de ne pas aller entendre une conférence sur l’Autre Monde dans les odyssées irlandaises (Philippe Walter, vendredi 31 juillet), sur Le Devisement du monde de Marco Polo (Michèle Guéret-Laferté, vendredi 24 juillet), ou sur les Monstres, hallucinations et peurs dans les voyages anciens (François Moureau, vendredi 21 août).

Les conférences ont lieu le vendredi, et le samedi ont lieu des lectures de grands classiques de la littérature merveilleuse, comme le Voyage au centre de la Terre et 20000 Lieues sous les mers de Jules verne, ou le Gulliver de Swift, mais aussi de textes moins connus comme Le Voyage souterrain de Niels Klim, de Ludwig Holberg, ou, plus proche de nous, Le Mont analogue de René Daumal.

Gulliver par Arthur Rackham. Source: doc. pers.

En marge de tout cela, et toujours dans un programme axé sur les voyages et les mondes imaginaires, on a droit, le samedi 15 août, à une représentation du Chant de l’Odyssée par le célèbre conteur Bruno de la Salle, ainsi qu’à toute une série de projections en plein air de films et dessins animés avec pour thème le voyage merveilleux : Méliès, Miyasaki, Lotte Reiniger, Terry Gilliam…

Les Aventures du prince Ahmed de Lotte Reiniger, l’un des premiers chefs-d’oeuvre du cinéma de silhouettes. Source: doc. pers.

Franchement, vous êtes sûr que vous n’avez pas envie d’aller faire un tour du côté de Fontevraud cet été ?

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Genres de la littérature orale – programme

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La journée d’études dont je parlais il y a six mois se concrétise: elle aura lieu le 16 juin dans la Maison de la Recherche de la Sorbonne, et comporte un programme ambitieux, avec 11 communications en l’espace d’une journée.

Parmi les personnalités qui sortent (un peu) du cadre strictement universitaire, on pourra faire remarquer les interventions de Lise Gruel-Apert, traductrice des contes d’Afanassiev aux éditions Maisonneuve & Larose, Natacha Fertin, traductrice des frères Grimm chez Corti, Fabienne Raphoz des mêmes éditions Corti, et enfin Bernhard Lauer, directeur du musée Grimm. On parlera de conte, bien sûr, mais aussi de mythe, de légende urbaine ou de légende tout court (Sage), et même de dessins animés! Nul doute que la journée soit passionnante: en tout cas, elle promet de l’être.

Ch. Guilbert, Affiche de librairie (lithographie) pour les Contes populaires de l’Allemagne de Musaeus, 1845. Source: BNF

9h-12h
INTRODUCTION : Natacha Rimasson-Fertin et Frédéric Garnier

MYTHES ET LÉGENDES
MANUELA LUCIANAZ (Université de la Vallée d’Aoste) : « Modèles d’analyse de mythes, contes, légendes : le cas difficile de la littérature orale »
EMILIE LASSON (Université Paris IV-Sorbonne) : « La légende de Gerbert d’Aurillac selon Ulrich de Pottenstein »
DISCUSSION

LE CONTE
LISE GRUEL-APERT (traductrice des Contes d’Afanassiev) : « Vladimir Propp et les structures des contes »
NATACHA RIMASSON-FERTIN (Université Rennes 2) : « Entre satire et volonté didactique : paradis et enfer dans les contes facétieux et religieux chez les frères Grimm et Afanassiev »
BERNHARD LAUER (Directeur du Brüder Grimm-Museum Kassel) : « Die Gattung Grimm als kleine Form »
FRÉDÉRIC GARNIER (CIRCE – Université Paris IV) : « L’histoire d’un soldat juif ou la fonction des contes chez Y. L. Cahan »
DISCUSSION

DÉJEUNER

14h-17h
DES PERSONNAGES ENTRE DEUX GENRES
FABIENNE RAPHOZ-FILLAUDEAU (Editions José Corti) : « Oiseaux des contes ou contes d’oiseaux? Un animal singulier dans une classification internationale »
SÉVERINE YANEZ (Université Paris IV-Sorbonne) : « Les sorcières dans les contes et les légendes de Theodor Vernaleken »
DISCUSSION

LE DEVENIR DU CONTE AU XXE SIÈCLE : QUELQUES EXEMPLES
XAVIER ESCUDERO (Université d’Arras) : « (Re)penser le conte en fonction de la presse dans l’Espagne de la fin du XIXème au début du XXème siècle : redéfinition d’un genre »
AURORE VAN DE WINKEL (Université catholique de Louvain) : « Les légendes urbaines : entre transgénéricité et pluri-efficacité »
CLAIRE ASLANGUL (Université Paris IV-Sorbonne) : « Les dessins animés allemands des années 1930, entre reprise, modernisation et instrumentalisation des formes traditionnelles de la littérature populaire »
DISCUSSION

CONCLUSION : Natacha Rimasson-Fertin et Frédéric Garnier

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Jackson, Del Toro, Rackham, Tenniel au pays des merveilles

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Source: toutlecine.com

Très amusant compte-rendu d’interview de Guillermo Del Toro, le réalisateur des deux Hellboy et du Labyrinthe de Pan, où l’auteur du billet développe les liens entre ce dernier et Peter Jackson, réalisateur de la trilogie du Seigneur des Anneaux. Où l’on apprend notamment que Guillermo Del Toro va tourner prochainement Bilbo le Hobbit en Nouvelle-Zélande, que les deux réalisateurs collectionnent les jouets, et que Del Toro est particulièrement amateur… des livres illustrés par Arthur Rackham et Edmond Dulac. Qui ne sont que très rarement, n’en déplaise à Aurélien Ferenczi, l’auteur du billet, des “romans victoriens”, mais plutôt, en général, des classiques de la littérature mondiale, et en particulier de la littérature merveilleuse et légendaire.

Quand on voit certaines images de Del Toro, surtout dans Le Labyrinthe de Pan, il est évident qu’elles rappellent les images de Rackham, et les illustrations victoriennes en général. Comment ne pas penser aux illustrations de Tenniel pour Alice au Pays des Merveilles en voyant le costume bien apprêté de cette petite fille, et à celles de Rackham quand on voit cet arbre tordu, aux formes évocatrices? De même, dans l’image ci-dessous, l’héritage d’Alice au Pays des Merveilles est flagrant, avec son imagerie de petite fille rentrant dans un terrier et arrivant dans un long couloir souterrain qui l’achemine vers l’Autre Monde. A la différence que la version de Del Toro de l’Autre Monde est bien plus terrifiante que celle de Carroll, et qu’elle doit autant à Lovecraft ou à Clive Barker qu’à l’auteur d’Alice.

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Source: elbakin.net

Pour information, Alice est représentée par John Tenniel, selon les injonctions de Lewis Carroll lui-même, comme une petite fille aux cheveux longs et blonds.

John Tenniel, illustration pour Alice, 1865. Source: doc. pers.

Mais la véritable Alice, Alice Liddell, dont Lewis Carroll s’inspire pour écrire Alice au Pays des Merveilles, est connue par des photographies (toujours de Lewis Carroll) où elle porte ses cheveux bruns dans une coupe courte, au carré.

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Lewis Carroll, portrait d’Alice Liddell, années 1860. Source: Wikimedia.

Quand Rackham illustrera à nouveau Alice au Pays des Merveilles en 1907, il suivra le parti de John Tenniel, qui avait été, sous les injonctions de Lewis Carroll, de dissimuler l’identité d’Alice Liddell sous une perruque blonde.

Arthur Rackham, illustration pour Alice, 1906. Source: doc. pers.

C’est sous cette forme de petite fille aux longs cheveux blonds que l’on connaît généralement le personnage d’Alice, mais tous les illustrateurs ne l’ont pas représentée comme telle. Ainsi Charles Robinson, toujours en 1907, représente Alice les cheveux bruns, au carré… La très intéressante version en album, illustrée récemment par Jong Romano, représente encore une fois Alice brune avec une coupe mi-longue, mais avec des couettes cette fois-ci, histoire de la moderniser un peu. Tout se passe comme si nous n’avions que deux représentations possibles du personnage d’Alice: les cheveux courts (ou plutôt mi-longs) et bruns, ou longs et blonds. Le parti de Guillermo Del Toro, pour faire allusion au personnage de Carroll, a été de faire référence au type, sinon le moins fréquent, du moins le moins connu: celui aux cheveux bruns et mi-longs. Justement pour que sa référence au personnage de Carroll reste une simple allusion, et ne relève pas de l’évidence absolue.

Jong Romano, couverture pour Alice au Pays du Merveilleux Ailleurs, Au Bord des Continents, 2000.

Quant à l’influence des images de Rackham sur ce film, c’est une autre histoire. On a déjà vu les formes d’arbres tordus, qui doivent peut-être autant à l’univers de Tim Burton qu’à celui de Rackham (mais Tim Burton connaît très probablement lui-même très bien l’oeuvre de Rackham). Qu’il nous soit juste permis de faire allusion au livre que tient Ofélia au tout début du film (mes excuses si je n’ai pas d’image à montrer): c’est un livre de conte de fées illustré en silhouettes, genre de représentation dans lequel s’est particulièrement illustré Arthur Rackham…

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Grimault, Takahata, Miyasaki

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L’abbatiale de Fontevraud

Hier, nous sommes allés avec Charlotte nous promener du côté de l’abbaye de Fontevraud (dans le 49), pour aller visiter l’exposition “Mondes et Merveilles du dessin animé: Grimault, Takahata, Miyasaki”. Nous connaissions déjà l’abbaye, que nous visitons à peu près à chaque fois que nous accueillons des amis, venus de Paris ou d’ailleurs pour visiter la Touraine. C’est un monument d’autant plus incontournable de la région Anjou-Touraine qu’il est le lieu d’une programmation culturelle très ambitieuse pour une institution située à l’écart des grands centres urbains, à la limite entre deux départements et deux régions.

L’exposition “Grimault, Takahata, Miyazaki” est ambitieuse, donc. J’ai malheureusement eu l’impression que Fontevraud n’avait pas eu les moyens de son ambition, surtout du côté de la scénographie, qui est un peu chaotique, où deux films sont projetés, avec leurs bandes-son respectives, à deux mètres de distance, ce qui rend difficile la concentration dans une pièce où tout est juxtaposé dans une scénographie “moderne” visiblement peu maitrisée. Le fait de tout rassembler dans une seule pièce, le grand dortoir, participe à l’impression de confusion générale.

Il reste que, malgré ce défaut principal, le parcours, quand on arrive à le suivre et à se concentrer sur les œuvres (dessins, cellulos, aquarelles, films, reportages vidéos, adaptations en bande dessinée…), est très intéressant, et développe un pan de l’histoire de l’animation qui est peut-être assez connu, mais que personnellement j’ignorais: l’énorme influence qu’a exercé La Bergère et le Ramoneur (1948-52, qui deviendra plus tard, en 1980, Le Roi et l’Oiseau) de Paul Grimault sur les animateurs de la Toei, au Japon. Dont Takahata et Miyazaki, les “stars” de l’animation japonaise en France comme au Japon (à noter qu’un musée Ghibli a ouvert récemment en 2001, consacré aux réalisations du studio du même nom, créé en 1985 par Takahata et Miyazaki).

Grimault a influencé les animateurs japonais sous trois aspects. D’abord, l’aspect technique: animation très fluide, très souple, innovations sans précédent comme des changements de point de vue brusques qui donnent l’impression de mouvements de caméra, etc. Ensuite, l’aspect “créatif”, disons: ils ont été fascinés par l’imagination débordante de Paul Grimault, qui avec Jacques Prévert a développé un univers à la fois baroque et intemporel, dans lequel les inventivités visuelles sont innombrables. Enfin, l’aspect thématique: même imaginaire pacifiste, même engagement humaniste contre les horreurs de la guerre (comparaison possible avec Le Tombeau des lucioles de Takahata, notamment), alors que les dessins animés de la même période (années 1940-1970), aux États-Unis surtout, relevaient souvent du pur divertissement.

Robot de Laputa (Le Château dans le ciel), Musée Ghibli, Japon (source lejapon.fr)

On retrouve chez Miyazaki des machines volantes qui semblent directement tirées de l’imaginaire vertical du Roi et l’Oiseau. C’est le mérite de l’exposition que de le montrer assez clairement. On regrette néanmoins que certains points n’aient pas été davantage approfondis: faire remonter par exemple le robot de Miyazaki dans Le Château dans le ciel à celui du Roi et l’Oiseau, et ce dernier à celui du Metropolis de Fritz Lang… avec le même imaginaire de la cité verticale, qui caractérise une bonne partie de l’imaginaire de la ville au XXe siècle. Ou bien la réutilisation des contes et légendes, que ce soit chez Grimault avec les contes d’Andersen, ou chez Miyazaki avec Nausicaa, figure tirée de la mythologie homérique, ou encore avec l’archétype au fonctionnement légendaire de la femme sauvage élevée avec les loups, dans Princesse Mononoké.

Il est vrai que ce dernier sujet est vaste, dans la mesure où une immense partie de la production des dessins animés est consacrée à l’adaptation de vieux contes ou à la création de nouvelles légendes. Et puis, on ne peut pas tout dire en une seule exposition, celle-ci était suffisamment surchargée. Beaucoup reste à faire dans le domaine de l’histoire de l’animation: il faut remercier l’abbaye de Fontevraud pour avoir accueilli une exposition qui en dévoile un petit mais essentiel fragment.

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Traces du Sacré

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S’il y a une exposition à voir en 2008, c’est Traces du sacré, à Beaubourg. Je n’ai jamais vu autant d’œuvres rares et inédites rassemblées en un seul endroit. C’est une exposition d’interprétation qui essaye de retrouver, dans l’art du XXe siècle, des rapports inattendus entre l’art et le sacré. Je dis “inattendus”, car l’historiographie de l’art contemporain néglige en général – excepté les quelques travaux importants qui existent sur l’art abstrait et la spiritualité – volontiers les notions de sacré ou de spiritualité, qui alimentent cette fois-ci entièrement la perspective de l’exposition. Bien sûr, on trouve ça et là des études concernant les rapports de tel ou tel artiste ou groupe d’artistes avec la religion, le mythe, la spiritualité… mais en faire un fil conducteur de l’ensemble de la production artistique du XXe siècle, voilà une idée difficile à mettre en œuvre, et qui vient d’être réalisée par Jean de Loisy, commissaire d’exposition, assisté d’Angela Lampe.

Le parti pris est donc passionnant. Le point de départ théorique en semble néanmoins discutable, qui consiste à estimer que le XIXe siècle, avec la figure de Nietzsche, aurait porté un coup fatal à la spiritualité et la religion, et qu’on n’en retrouverait ainsi que des “traces” dans l’art du XXe siècle. Si le désenchantement du monde est un phénomène relativement évident dans les sociétés occidentales du XIXe siècle, pourquoi penser les spiritualités des artistes du XXe siècle uniquement comme des “traces”? Le terme semble bien faible quand on voit l’ambition des œuvres exposées, et l’impact esthétique de certaines d’entre elles.

Certes, il n’y a souvent pas de continuité entre les traditions desquelles se réclament les artistes et les artistes eux-mêmes, et on ne peut ainsi que rarement parler d’art religieux au sens institutionnel du terme. Mais si les artistes construisent leurs spiritualités de manière hétéroclite, pourquoi ne pas parler alors de “constructions du sacré”, ou de “quêtes du sacré”? L’implication spirituelle de certains artistes dans leur pratique artistique semble souvent trop importante pour qu’on parle seulement de “traces”, qu’on fasse comme si le sacré n’était qu’une influence parmi d’autres, alors que vraisemblablement elle joue un rôle central dans la création de beaucoup des œuvres exposées.

Tous les angles de vue possibles entre art et sacré semblent en tout cas avoir été adoptés, du blasphème de certaines œuvres contemporaines à l’architecture religieuse du Corbusier, en passant par l’art extatique de l’expressionnisme abstrait, la photographie spirite de la fin du XIXe siècle, la mythologie surréaliste et les réflexions théosophiques des membres du Bauhaus.

Aleister Crowley & Lady Frieda Harris, The Aeon (arcane majeure n°20, tirée du Tarot de Thoth, 1943)

Parmi les raretés inattendues, une sculpture de Rudolf Steiner, une splendide esquisse de Munch, un autoportrait d’Aleister Crowley, ainsi que des originaux de son tarot de Thoth, conservés au Warburg Institute de Londres. Un pont inattendu, parce que très peu étudié, est également fait entre l’œuvre de Crowley et les artistes de la beat generation, avec la projection notamment du film Lucifer Rising de Kenneth Anger (1972, avec une musique psychédélico-expérimentale de Jimmy Page). Un grand moment de bonheur devant ce délire satanico-égyptien. Je me suis même demandé si ce film n’avait pas inspiré le scénariste de L’exorciste… mais c’est une autre histoire. En attendant, vous avez jusqu’au 11 août pour aller voir cette exposition, qu’on peut à mon humble avis qualifier d’historique.

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Méliès le magicien

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On ira voir avec grand profit l’exposition Méliès qui a pris place à la cinémathèque de Paris depuis le 16 avril. Je n’ai pas vu l’exposition qui avait eu lieu il y a quelques années à l’espace EDF-Electra, mais celle-ci est très bien. Elle met notamment en valeur un aspect relativement méconnu de l’oeuvre d’un des premiers cinéastes à avoir travaillé la fiction: ses rapports avec le monde de la magie. Méliès est d’abord un magicien, qui veut se situer dans la lignée de Robert Houdin, le plus célèbre des prestidigitateurs français du XIXe siècle, et dont il rachète le théâtre pour y faire ses spectacles et ses projections. Plus que l’idée de faire de la fiction là où la plupart des films de son époque exploraient la veine documentaire, l’idée principale de Méliès semble ainsi avoir été de créer un art de l’illusion, de la magie au sens spectaculaire du terme.

Ce qui explique son goût pour les machines et la technologie: le merveilleux n’est pas pour lui incompatible avec la modernité et la technique. Le merveilleux chez Méliès est de l’ordre de la féerie, au sens théâtral du terme: non pas le rêve surnaturel d’un monde où s’exercerait le pouvoir suprahumain des fées, mais un spectacle de théâtre où les effets spéciaux excèdent largement le sens des histoires, pour impressionner et faire illusion sur le spectateur. Grande machinerie baroque plutôt que poésie intimiste, la féerie de Méliès a le mérite de brasser tout un univers visuel, littéraire et musical, qui mêle les références au livre illustré romantique et au théâtre de marionnettes, les contes de fées et les romans de Jules Verne, le ballet et le piano-bar. Pour vraiment comprendre ce que le cinéma doit à la lanterne magique, l’exemple seul de Méliès suffit.

Personne n’a d’excuse pour rater cette exposition: l’entrée est gratuite le dimanche matin. Période pendant laquelle la cinémathèque, visiblement, est en plus peu fréquentée: raison de plus d’y aller. Un seul défaut: l’exposition est beaucoup trop courte. Trois salles, cela fait peu. Mais c’est beau, et c’est l’occasion de voir des dessins, des maquettes et quelques films de l’inventeur des effets spéciaux au cinéma, du premier à avoir raconté des merveilles par le biais de l’invention des frères Lumière.

Dans la même veine, je tiens à signaler que, en juin et en juillet, la cinémathèque organise un cycle sur “Les héritiers de Méliès”, avec projection des Aventures du baron de Münchhausen de Terry Gilliam, Le Baron de Crac de Karel Zeman (à voir absolument! le mercredi 28 mai), L’histoire sans fin, La cité des enfants perdus, le Batman de Tim Burton, etc. Petit souci: tous les films de ce cycle sont projetés en semaine à 12h30… merci pour les grands enfants qui travaillent. On pourra toujours se consoler avec le site internet de la cinémathèque, qui propose un commentaire interactif d’un dessin de Méliès, et quelques autres animations.

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La femme des sables

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Dimanche soir, Cha et moi sommes allés voir un film absolument splendide, aussi beau plastiquement que dense symboliquement. C’est La Femme des sables de Hiroshi Teshigahara, un film japonais datant de 1964, récemment ressorti dans une version inédite, allongée de vingt minutes.

Source: Allocine.

Je ne ferais pas de longue description ou d’analyse de ce film, qui est tiré d’un roman d’Abé Kôbô. D’autres s’en sont chargés, qui donneront une meilleure idée de son contenu.
Pour néanmoins résumer brièvement l’histoire: il s’agit d’un entomologiste qui part dans le désert, à la recherche d’espèces d’insectes rares. Il s’attarde un peu trop, et manque son car, ce qui l’oblige à passer la nuit sur place, chez une femme qui habite au fond d’un trou dans le sable. Bientôt, il comprend qu’il est retenu prisonnier de ce trou, dont il est impossible de s’échapper tant les parois en sont friables. Pour survivre, il faut tous les soirs faire remonter, à l’aide des villageois voisins, le sable qui dans la journée est tombé dans le trou.

Un vrai supplice digne du tonneau des Danaïdes, qui est rendu d’autant plus oppressant grâce à la musique de Toru Takemitsu, grand compositeur japonais s’il en est. Mais en même temps une histoire d’amour comme seuls les japonais sont capables d’en produire, où la femme est véritablement identifiée au paysage qu’elle habite. Tant narratologiquement (elle refuse de partir de son trou) que plastiquement. Ce dernier point grâce à des superpositions d’images:


Ou bien en faisant du corps de la femme elle-même un paysage de dunes ensablées.

En somme, cette femme ressemble beaucoup à une fée: c’est un génie attaché à un lieu, et elle emprisonne le héros de la même manière que Viviane retient Merlin en son lac. Elle prend le héros dans ses rets, qui sont ses longs cheveux défaits, sur lesquels la caméra insiste à plusieurs reprises (souvenons-nous de Mélisande, de Raiponce). Par ailleurs, on retrouve bien l’imaginaire de la coupe, de la fosse, de la grotte, qui est l’un des signes de reconnaissance de la figure de la fée, et qui caractérise le régime nocturne de l’imagination que décrit Gilbert Durand dans ses Structures anthropologiques de l’imaginaire. On retrouve même l’imaginaire thériomorphe (avec les insectes, et le sable grouillant) attaché à l’évocation du monde nocturne.

Il serait trop long de faire l’analyse symbolique de ce film en fonction de l’archétypologie de Durand (surtout dans la mesure où il faudrait rappeler brièvement les principes de cette cartographie structuraliste de l’imaginaire). Mais on peut tout de même dire que La femme des sables raconte l’histoire d’une longue et splendide conversion du héros, d’un univers diurne, effrayé par ce trou où le sable ne cesse de tout ensevelir, à un monde nocturne, où il accepte, par et pour l’amour d’une femme, le caractère éphémère de l’existence. Au début, le seul but dans l’existence de notre entomologiste est de trouver l’éternité en donnant son nom à une nouvelle espèce. A la fin, il n’a plus de but aussi déterminé, et accepte de remettre à plus tard le jour de son départ, comme s’il envisageait, dans une sorte de carpe diem radical, de ne pas donner de sens définitif à son existence. Il perd ses certitudes.

Inutile de dire qu’il s’agit donc d’un récit initiatique… labyrinthique, et de toute beauté.