Archives de catégorie : contes

Conte et mémoire nationale

J’ai vu tout à l’heure à la librairie Le Livre (à Tours) qu’existait un livre sur les “lieux de mémoire” russes… dans la droite ligne de la célèbre trilogie dirigée par Pierre Nora sur les lieux de mémoire qui constituent l’identité nationale française. Le même exercice est donc tenté par Georges Nivat, qui dirige ce premier tome sur l’identité nationale russe. Trois volumes sont prévus, de la même manière que pour l’ouvrage dirigé par Pierre Nora. Le découpage a néanmoins l’air complètement différent, puisque Les lieux de mémoire étaient séparés de manière thématique (I, La République, II, La nation, III, Les France), alors que la trilogie dirigée par Georges Nivat commence par aborder la question de la géographie russe. Je ne sais pas de quoi seront constitués les deux tomes suivants, mais nul doute qu’on parlera à un moment ou un autre, sans doute, des contes d’Alexandre Afanassiev. De même que Maria Tatar avait rédigé un article sur les contes de Grimm dans l’ouvrage équivalent pour l’identité nationale allemande, dirigé par Etienne François et Hagen Schulze.

J’attends avec impatience qu’un ouvrage semblable soit publié sur l’identité nationale anglaise, mais je crois que je peux attendre longtemps. L’identité anglaise est nettement plus compliquée à mettre en place et en valeur, comme le montre Krishan Kumar dans son livre The Making of English National Identity : une perpétuelle confusion existe entre l’identité anglaise et l’identité britannique, ce qui ne facilite pas les travaux historiques.

L’ouvrage de Krishan Kumar a le mérite de mettre les choses au clair, mais il est récent, et je ne crois pas trop me tromper en affirmant que l’identité anglaise a eu bien du mal à se construire en face de l’identité britannique. Pour prendre un exemple que je connais plutôt bien, celui des contes populaires, il n’existe pas de recueil en Angleterre qui soit équivalent à celui des Grimm en Allemagne, ou à celui d’Afanassiev en Russie. En France, les contes de Perrault, qui à l’origine ne sont pourtant pas rassemblés dans la perspective d’une collecte folkloriste d’antiquités nationales, remplissent un peu le rôle de “classique national” du conte populaire (une véritable anthologie de contes populaires a depuis pris le pas pour les spécialistes sur le recueil de Perrault: c’est l’ouvrage de Paul Delarue et de Marie-Louise Tenèze). Mais en Angleterre, aucun recueil de contes ou de légendes populaires ne remplit ce rôle. A part, bien évidemment, dans les “marges” celtes du Pays de Galles, de l’Irlande et de l’Ecosse, mais on aborde alors l’identité britannique, ce qui est une toute autre histoire, où l’identité celte se mêle, justement, aux apports culturels des peuples germaniques qui s’installent au Ve siècle en Grande-Bretagne, installation qui ouvre la période “anglo-saxonne” de l’histoire anglo-britannique.

L’identité anglaise coïnciderait-elle avec cette culture anglo-saxonne? Le problème est que, occupée à étendre son empire, la couronne anglaise s’est peu attachée, avant la toute fin du XIXe siècle, à construire une identité nationale spécifiquement anglaise. Britannique, oui, mais anglaise? Du coup, la grande période de collecte de contes populaires qu’était le XIXe siècle n’a pas vu de collecte de contes véritablement anglais. Quelques légendes et de nombreux mémorats, mais très peu de contes à proprement parler ont été collectés et figés par écrit. Pas de quoi, en tout cas, monter une collection semblable à celle des Grimm ou d’Afanassiev. En conséquence de quoi, très certainement, l’identité nationale anglaise se construit autre part que dans ses contes et légendes. Affaire à suivre…

Les ombres du foyer

Le dernier numéro de La Grande Oreille vient de sortir. Le thème du dossier est le feu, et l’auteur de ce blog y a apporté une modeste contribution, sous la forme d’un article intitulé “Les ombres du foyer”.
Où l’on a essayé de montrer, à travers des illustrations de Cruikshank et de Rackham, ou bien encore la mise en scène de la série télévisée Monstres et Merveilles de Jim Henson (The Storyteller en v.o.), comment les artistes se sont emparé de la scène imaginaire de la veillée au coin du feu, pour élaborer un captivant spectacle d’ombres et de lumières.

Ci-dessous une illustration d’Arthur Rackham pour Rip van Winckle (1905 si ma mémoire est bonne).

Source: doc. pers.

D’autres articles de ce numéro ont bien sûr l’air passionnant, mais je n’ai pas encore eu le temps de les lire, je viens juste de recevoir mon exemplaire… un article sur Cendrillon et les vestales, un autre sur le souffle du dragon par Claude Lecouteux, une rapide synthèse sur la mythologie islandaise du feu par Régis Boyer, etc. Bonne lecture.

Perrault au XIXe siècle

La prochaine séance du TIGRE (Texte et Image Groupe de Recherche à l’Ecole normale supérieure), samedi 15 décembre, est un passage obligé pour tous les amateurs de contes et d’illustrations du XIXe siècle.

Je ne pourrais malheureusement pas y aller (distance géographique oblige, je regrette vraiment), mais avis aux amateurs… et aux professionnels, vu qu’il s’agit quand même d’un séminaire de recherche, d’excellente tenue, soit dit en passant.

Ovide et Grimm, des histoires de pères mangeurs d’enfants.

Je viens de lire un article absolument passionnant de Françoise Frontisi sur l’histoire de Procné et Philomèle, qu’Ovide raconte dans ses Métamorphoses (VI, 424-674). Je rappelle l’histoire brièvement:

Le roi de Thrace,Térée, est marié avec une princesse athénienne, Procné. Ils ont un fils, Itys. Procné veut revoir sa soeur Philomèle, elle demande à Térée d’aller la chercher à Athènes. Térée viole Philomèle sur le chemin du retour, et pour l’empêcher de parler il lui coupe la langue.

Il dit à Procné que sa soeur est morte, mais celle-ci, prisonnière, trouve le moyen de lui faire parvenir une tapisserie dans laquelle elle dévoile le drame dont elle a été victime. Les deux soeurs méditent une vengeance à l’encontre de Térée. Procné tue alors son enfant, Itys, pour le servir en nourriture à son père Térée.

“le souffle de la vie animait encore ses membres que déjà toutes les deux les mettaient en pièces; elles en font bouillir une partie dans des vases de bronze; les autres, percés avec des broches, pétillent sur le feu; la chambre ruisselle de sang. Avant que Térée ait rien appris, Procné fait servir ces mets sur la table de son époux […]. Assis sur le trône élevé de ses ancêtres, Térée consomme ce repas et engloutit sa propre chair dans ses entrailles. Telles sont les ténèbres qui enveloppent son esprit qu’il commande: “Amenez-moi Itys.” Procné ne peut dissimuler une joie cruelle; maintenant elle brûle de révéler elle-même le sacrifice qu’elle a accompli: “Tu as avec toi, dit-elle, celui que tu demandes.” Il promène son regard autour de lui et cherche où est l’enfant. […] mais telle qu’elle était, Philomèle a bondi en avant et lancé la tête sanglante d’Itys à la figure de son père.”

(traduction de Georges Lafaye)

Finalement, Térée s’apprête à tuer les deux soeurs, quand les dieux décident de métamorphoser l’une en hirondelle, l’autre en rossignol, et Térée en huppe.

Ce qui est l’objet de l’article de Mme Frontisi, c’est essentiellement la question de la condition féminine dans l’antiquité, et du sens à accorder au viol dans les Métamorphoses. Elle prend sur ce point le contrepied d’un article féministe d’Amy Richlin, qui estime que le récit d’Ovide est un texte pornographique donnant une image de la femme dégradée à l’état d’objet sexuel, et asseyant ainsi un pouvoir androcentrique. Je ne reprendrais pas toute son argumentation, mais Mme Frontisi essaye au contraire de montrer que dans le récit d’Ovide, les hommes sont autant victimes que les femmes, et que le plus grand bourreau dans l’histoire, ce n’est pas l’homme mais le destin (ou les dieux).

Ce qui m’intéresse plus directement, c’est la parenté de cette histoire avec le Conte du Genévrier, tel qu’il est rapporté par les frères Grimm, dont j’ai déjà parlé ici. On retrouve le même motif de la mère qui assassine son fils (dans Grimm c’est une belle-mère, mais on sait que dans les contes la belle-mère est une figuration de la mauvaise mère, de sa partie “noire”, négative), et du père qui mange son enfant (en ragoût chez les Grimm, en ragoût et en brochettes chez Ovide).
Sauf que le récit d’Ovide se termine mal: l’enfant est définitivement mort: nous sommes dans le domaine du récit mythique, et donc du tragique, où souvent (mais pas systématiquement) les histoires se terminent mal pour les hommes qui sont des jouets entre les mains des dieux. Alors que dans le conte de Grimm, l’enfant ressuscite après une métamorphose en oiseau de feu, et trois épreuves vécues sous cette forme, et qui lui permettent de rétablir justice en tuant sa belle-mère.

Tiens donc, une métamorphose en oiseau? Dans le récit d’Ovide, on a aussi une métamorphose en oiseau. Mais des deux sœurs et de Térée, pas de l’enfant. Ceci est dû, encore une fois, à la différence de genre des deux textes: l’un est un mythe, l’autre est un conte. Et dans les mythes, les métamorphoses sont rarement réversibles. Ne pourrait-on pas néanmoins conclure de tout ça, que derrière la métamorphose des trois adultes en oiseau, chez Ovide, se cacherait une mort symbolique? Ce qui est évident chez les Grimm l’est moins chez Ovide. Mais c’est une piste d’autant plus intéressante que l’oiseau est un symbole psychopompe très répandu.

Soutenance

La date définitive de soutenance de ma thèse est arrêtée. C’est le vendredi 26 octobre, à 14h30, à l’INHA, à Paris, que je défendrais mon travail devant un jury composé de:
M. Paul-Louis Rinuy (mon directeur), Professeur d’Histoire de l’art à Paris VIII,
Mme Ségolène le Men, Professeur d’Histoire de l’art à Paris X et à l’Institut Universitaire de France,
M. Barthélémy Jobert, Professeur d’Histoire de l’art à l’université Paris IV,
M. Alain Bonnet, Maître de Conférences en Histoire de l’art à Nantes,
Mme Nicole Belmont, Directeur d’études d’Anthropologie à l’EHESS.

La soutenance est publique, cela veut dire que n’importe qui peut venir. Âmes impatientes s’abstenir, néanmoins, car la séance dure environ 4 heures. Pour se rendre à l’INHA, voir sur leur site.

Le sujet de ma thèse est:

L’illustration victorienne des Contes de Grimm:


George Cruikshank,


Richard Doyle,

Walter Crane,

Arthur Rackham.

Images: doc. pers.

Sous la cendre

C’est le nom d’une toute prochaine parution chez José Corti. Ceux qui me connaissent savent à quel point j’idolâtre cette maison d’édition. Leur collection “Merveilleux” est particulièrement bien fournie. Dans cette anthologie, c’est l’histoire de Cendrillon qui est à l’honneur, dont vous voyez ci-dessous une illustration d’Arthur Rackham (frontispice de la version Perrault, 1919).

f11.highres

Source: Gallica.

L’anthologie est établie par Nicole Belmont, anthropologue spécialiste du conte oral, directrice d’études à l’EHESS (qui en passant fera partie de mon jury de thèse); et Elizabeth Lemirre, spécialiste du conte de fées littéraire qui a réédité notamment le célèbre Cabinet des Fées, anthologie du conte de fées précieux qui date du 18e siècle.

Sous la cendre est un beau titre pour une anthologie dédiée à Cendrillon. Elle répertorie un certain nombre de variantes du célèbre conte, dont nous ne connaissons souvent que la version Perrault ou la version Grimm. La plus ancienne version de l’histoire serait chinoise, et daterait du 9e siècle après J.-C.

Lointaine héritière des vestales antiques qui gardaient le feu sacré du temple de Vesta, déesse du foyer, la figure de Cendrillon est très dense symboliquement. Associée au foyer en tant qu’espace domestique, elle est également associée au foyer en tant que feu autour duquel vient se construire cet espace domestique. J’en avais déjà un peu parlé ici.

Assistée par une fée marraine dans la version Perrault, par un arbre enchanté souvenir de sa défunte mère dans la version Grimm, Cendrillon à travers ses épreuves et ses métamorphoses se libère de ce qui la lie au foyer. Par le mariage, elle passe d’un foyer à un autre, de son foyer paternel à celui de son futur époux. Ce qui veut dire qu’elle va se défaire de son habit de cendre, s’éloigner de son ancien foyer, et en même temps se débarasser de sa virginité (on fera remarquer que, dans l’Antiquité, les vestales étaient nécessairement vierges).

Sous la cendre couve donc le feu… du mariage, d’un nouveau foyer, et d’une sensualité à conquérir. Le sage Arthur Rackham ne retransmet pas tout cela dans le frontispice ci-dessus, mais l’air inquiet et impatient avec lequel Cendrillon se presse de regarder vers l’extérieur le laisse fortement présager. Il se trouve que ce frontispice en couleurs ouvre un livre qui est par ailleurs totalement illustré de silhouettes monochromes, comme celle ci-dessous, et qui constitue une singulière manière de représenter le conte de Cendrillon.

Source: doc. pers.

Hommage à l’imagerie précieuse des contes de fées du 18e siècle, cette utilisation de la silhouette permet également d’insister sur la forme florale de la robe de l’héroïne, qui reste néanmoins ici en bouton. La corolle s’ouvre, à l’inverse, dans l’illustration en 1909 de la version Grimm par le même artiste (le conte arbore alors le nom allemand, Aschenputtel).

Source: doc. pers.

Éloge discret de la sensualité, l’interprétation par Rackham de la figure de Cendrillon ne découvre néanmoins qu’une de ses facettes. Nul doute que l’anthologie publiée par Corti ne nous en fasse découvrir d’autres.

La reine des abeilles

Ça y est, j’ai envoyé ma thèse à l’université, il ne me reste plus qu’à envoyer le reste aux membres du jury, et à attendre sagement avant de préparer la soutenance. Comme je suis content, je fais profiter tout le monde de mon travail, et vous présente les deux illustrations que j’ai mises en page de titre.
En tête du premier volume une illustration pour “The Queen Bee” de Walter Crane, 1882:

Source: doc. pers.

Et en tête du second volume, exactement le même passage du même conte par Arthur Rackham, en 1900:

Source: doc. pers.

Ce qui m’a plu dans ces deux illustrations, c’était leur évidente parenté. Rackham s’est visiblement inspiré de Crane en adoptant la forme circulaire du médaillon (les deux illustrations sont en cul-de-lampe, placées à la fin du conte). Et puis indépendamment, elles sont toutes les deux très belles, je trouve.
The Queen Bee” est la traduction anglaise du conte de Grimm n°62, connu en traduction française sous le nom de “La reine des abeilles”. Le passage représenté constitue la troisième épreuve du héros, après laquelle le chateau sera désenchanté:

“Mais la troisième épreuve était la plus difficile, car il s’agissait de désigner, entre les trois princesses endormies, toutes trois filles du roi, la plus jeune et la plus jolie. Or, elles se ressemblaient absolument, et la seule différence qu’il y avait entre elles était le genre de sucrerie qu’elles avaient mangé juste avant de s’endormir: l’aînée avait mangé un morceau de sucre candi, la seconde avait goûté un peu de sirop, et la cadette avait mangé une cuillérée de miel. Ce fut la reine des abeilles que le Benêt avait sauvées du feu, qui arriva à son secours; elle goûta aux lèvres de chacune des trois princesses et se posa sur la bouche de celle qui avait mangé du miel, permettant ainsi au jeune prince de désigner celle des trois qui était la cadette.” (Traduction Armel Guerne)

Cette évocation de princesses endormies, qui de plus se ressemblent comme trois gouttes d’eau, ne pouvait que plaire aux deux artistes anglais, tous deux férus d’art préraphaélite, et notamment de celui de Burne-Jones qui est obsédé par l’imagerie des belles endormies et par la répétition à l’identique des mêmes visages féminins. Ici “The Briar Bower” (tiré de Grimm), par Burne-Jones, une huile sur toile de 1886-1890:

800px-Edward_Coley_Burne-Jones,_The_Sleeping_Beauty_from_the_small_Briar_Rose_series,_Museo_de_Arte_de_Ponce

Source: Wikimedia.

En ce qui me concerne, j’ai choisi également ces deux compositions parce qu’elles renvoient à l’abeille, et que l’abeille est, notamment dans l’antiquité gréco-romaine, symbole d’éloquence, de poésie et d’intelligence. Une abeille vient selon la légende se poser sur les lèvres des grands poètes (Pindare) ou des grands philosophes (Platon). Si une abeille vient se poser sur les lèvres de la cadette, c’est donc certainement pour en faire une porteuse de bonne parole. J’interprète du coup ces trois princesses endormies comme des muses, dont l’éveil est nécessaire afin que le Benêt puisse accéder à l’intelligence et à la parole. Et mieux vaut acquérir une parole de miel qu’une parole sucrée ou sirupeuse…
Intelligence, poésie, éloquence, toutes qualités dont j’aurais personnellement besoin lors de ma soutenance, en espérant que ces trois muses deux fois inscrites en mon(ma) mémoire puissent m’apporter leur appui.

Appel à communications: “Folklore et construction nationale en Europe Centrale”

Je transmets un appel à communications d’un colloque co-organisé par une amie, Natacha Fertin, qui concerne le folklore et le conte en Allemagne et dans les pays d’Europe Centrale.

Folklore et construction nationale en Europe Centrale

Organisateurs :

Natacha Rimasson-Fertin (Université Paul Valéry-Montpellier 3) – Frédéric Garnier (doctorant au CIRCE, Université Paris 4-Sorbonne)

Comité scientifique :

Delphine Bechtel, Paris IV-Sorbonne

Xavier Galmiche, Paris IV-Sorbonne

Claude Lecouteux, Paris IV-Sorbonne

Francis Conte, Paris IV-Sorbonne

Langues de travail :

français – allemand – anglais

***

Depuis le XIXème siècle, l’Europe a connu un engouement croissant pour la culture populaire. Partout, on s’est tourné vers le peuple pour y chercher de nouvelles formes de culture. Ainsi, dans le sillage des frères Grimm, de nombreux recueils de contes ou de traditions et de récits populaires, destinés à refléter l’esprit du peuple, ont vu le jour dans la plupart des pays européens. En même temps que ces recueils est née aussi une nouvelle discipline scientifique : l’étude du folklore.
En outre, aussi bien des peintres que des compositeurs ont été de plus en plus nombreux à puiser leur inspiration aux sources de l’art populaire. A la suite de ce mouvement, par lequel les différents peuples entendaient se doter d’une identité nationale forte, le folklore s’est affirmé comme élément fondateur de l’identité nationale – un rôle qu’il a conservé jusqu’au XXème siècle.

Ce colloque s’adresse en priorité aux jeunes chercheurs (maximum 3 ans après la fin de la thèse) et s’articulera autour des axes suivants :
Folklore : Ce terme regroupe contes, légendes et croyances populaires. Pourront être abordées les collectes de contes et de légendes, les études sur le folklore, dans une démarche littéraire ou ethnographique.

La construction de l’identité nationale : Ce thème pourra être traité sous tous ses aspects, en particulier l’utilisation du folklore dans la quête de l’identité nationale, telle qu’elle se présente au XIXème siècle dans de nombreux pays d’Europe centrale.

Les propositions sont à envoyer par mail, avant fin septembre 2007, à Natacha Rimasson-Fertin (Montpellier)

natacha.fertin@free.fr, ou à Frédéric Garnier (Paris) fgarnier1206@yahoo.fr.
Le colloque se tiendra à Paris, en mai/juin 2008, à une date qui sera communiquée courant septembre.

Le conte du genévrier

Walter Crane, xylographie pour The Almond Tree, dans Household Stories, Macmillan, 1882.
Source : doc. pers.

Encore une illustration de Walter Crane pour les contes de Grimm (1882, xylographie). C’est une illustration pour le conte du genévrier (traduction anglaise de l’époque: The Almond Tree), qui est très intéressante dans la mesure où elle retravaille l’imagerie des annonciations de la Renaissance, comme ce Léonard de Vinci (Musée des Offices, 1473-1475).

Leonardo_da_Vinci_-_Annunciazione_-_Google_Art_Project

Source: Wikimedia.

Ou bien encore ce panneau de prédelle attribué à Lorenzo di Credi (Louvre, 1475-1478):

Lorenzo_di_credi_o_leonardo,_annunciazione_00

Source: Wikimedia.

On retrouve la même organisation spatiale, avec deux personnages, une façade à droite représentant l’espace domestique, et un muret séparant les figures du paysage.

Je résume rapidement le conte pour ceux qui ne connaissent pas, et pour montrer que l’illustration de Crane n’est pas seulement un hommage à l’art de la Renaissance, mais en constitue également une réinterprétation.

***

Une femme en mal d’enfant se languit en dessous d’un genévrier en hiver, et s’entaille le doigt en coupant une pomme pour la manger. Des gouttes de sang tombent sur la neige, et la femme souhaite un enfant qui soit aussi blanc que la neige, et aussi rouge que le sang.

Son vœu ne tarde pas à être exaucé, et elle met au monde un fils, et meurt. Son mari l’enterre sous le genévrier, et finit par retrouver femme. La belle-mère, elle-même mère d’une jeune fille, et jalouse de son beau-fils, le tue en le décapitant avec le couvercle d’un coffre, alors que l’enfant se penchait pour attraper une pomme. La tête du fils se retrouve dans le coffre au milieu des pommes rouges. La belle-mère, pour dissimuler son meurtre, prépare le fils en ragoût à la sauce brune, et le sert au père quand celui-ci rentre. Celui-ci mange son fils, les os sont récupérés et enterrés par la sœur sous le genévrier.

Un oiseau de feu s’envole alors de l’arbre, et parcourt la ville en chantant. Grâce à son chant, il recueille une chaînette d’or auprès de l’orfèvre, une paire de souliers rouges auprès du cordonnier, et une meule de pierre auprès de vingt garçons meuniers. L’oiseau, de retour au foyer, fait tomber la chaînette en or autour du cou du père, les souliers rouges aux pieds de la sœur, et la meule de pierre sur la tête de la méchante belle-mère, qui meurt.

S’ensuit la résurrection de l’enfant, qui vit heureux au milieu de sa famille reconstituée, à l’abri de la méchanceté de la mauvaise mère.

***

Walter Crane choisit de représenter le moment de la naissance de l’oiseau, qui n’est bien évidemment pas autre chose que l’émanation de l’âme de l’enfant enterré sous le genévrier (dans cette version anglaise un amandier).

On remarquera que dans les annonciations de la Renaissance, l’ange Gabriel arrive vers Marie pour lui annoncer le miracle de la naissance du Christ. Ici, l’oiseau au contraire s’éloigne de la figure féminine agenouillée. On a donc affaire ici à une annonciation, certes, mais inversée: il ne s’agit plus d’annoncer la naissance d’un enfant, mais au contraire sa mort. C’est pour cela que l’oiseau ne se rapproche pas de la figure féminine, mais s’en éloigne.

Par ailleurs, dans le conte, cette scène de l’envol de l’oiseau est l’annonce de la résurrection de l’enfant. Le parti pris de Walter Crane d’un écho plastique à la tradition picturale de représentation d’une scène du Nouveau Testament doit nous rappeler un autre passage de la vie du Christ: celui de sa résurrection, trois jours après sa mort.

Tiens donc! Ce chiffre de trois rappelle bizarrement un autre épisode du conte du genévrier, celui dans lequel l’oiseau va chanter trois fois une chanson, d’abord à l’orfèvre, ensuite au cordonnier, enfin aux vingt meuniers, juste avant de ressusciter…

Walter Crane, comme par hasard, reprend les trois épreuves de l’oiseau autour de son annonciation inversée, à l’intérieur des médaillons d’angle, à l’intérieur desquels on retrouve le collier offert par l’orfèvre (en haut à droite), les souliers offerts par le cordonnier (en bas à gauche), et la meule offerte par les meuniers (en bas à droite). Le dernier médaillon (en haut à gauche, vers lequel se dirige l’oiseau) représente une pomme, allusion à la fois à la naissance de l’enfant du conte (la mère répand son sang sur la neige en coupant une pomme), à sa mort (la tête du fils roule dans le coffre parmi les pommes rouges), et, bien sûr, à la Bible, dans lequel la fameuse pomme (du moins dans la tradition chrétienne) symbolise le péché originel, que vient justement racheter le Christ par sa mort.

Alors en définitive, cette gravure illustre-t-elle un conte de fées ou bien la vie du Christ? C’est ce genre de questions que je me pose, de temps en temps, en rédigeant ma thèse… Et je suis en tout cas heureux de constater que l’illustration, loin d’être un “art mineur”, réserve encore plein de surprises pour ses exégètes.

624px-Sandro_Botticelli_080Source: Wikimedia.

Alors on se prend à rêver un peu quand, par la suite, dans d’autres annonciations de la Renaissance (Boticcelli, Musée des Offices, 1489-1490), on remarque au loin, en arrière-plan, un arbre seul, verticalement planté au-dessus de l’ange et au beau milieu du paysage: du coup cet arbre nous rappelle beaucoup un certain amandier/genévrier, avatar parmi d’autres, avec la Croix christique, de l’Arbre de vie.