Archives de catégorie : folklore

En quête des juments de la nuit – 1

Les derniers billets étaient un peu éloignés de la topique habituelle du blog, aussi vais-je essayer d’y revenir un peu. Après avoir parlé de Crowley et des Hell’s Angels, je reste néanmoins dans une atmosphère satanique. Tout le monde connaît le célèbre tableau The Nightmare de Fuseli (ou Füssli, 1741-1825), peintre romantique anglais. Ci-dessous la première version, exposée en 1782 à la Royal Academy (maintenant conservée au Detroit Institute of Arts).

741px-John_Henry_Fuseli_-_The_NightmareSource: Wikimedia.

L’année dernière, ce tableau mythique a fait l’objet d’une exposition à la Tate Britain (Londres), où il était mis en rapport avec d’autres oeuvres de Fuseli et de ses contemporains, et avec l’émergence de l’imagerie gothique qui a désormais investi la culture populaire sous la forme des légendes de Dracula, des films d’horreur, etc. Je n’ai pas vu l’exposition, mais j’ai pu accéder au catalogue (merci Hélène), qui est assez intéressant. Particulièrement le premier essai de Christopher Frayling, qui est consacré à l’exégèse du tableau de Fuseli. L’article est très complet, et j’y renvoie pour ceux que ça intéresse.

Christopher Frayling s’attarde notamment sur la question du sujet du tableau. A l’époque, il est impossible de faire un tableau sans sujet, et la peinture est soit de paysage, de portrait, de scène de genre, de nature morte, ou d'”histoire”, c’est-à-dire d’une scène tirée de la bible, de la mythologie, de la littérature ou de l’histoire des hommes, donc un tableau qui raconte ou rende compte d’un récit bien particulier. Il semble au premier abord que le tableau de Fuseli relève de la peinture d’histoire, étant donné l’aspect dramatique donné à la scène. A l’époque, Fuseli est connu pour avoir mis en image de nombreuses scènes tirées de Shakespeare. Ce tableau serait-il tiré d’une pièce du dramaturge élizabéthain? Celui-ci, dans King Lear (III, 4), fait dire dans la bouche de Mad Tom:

Sir Withold footed thrice the world,
He met the Night Mare and her nine-fold;

Bid her alight and her troth plight

And aroynt thee, witch, aroynt thee.

Traduction de Pierre Leyris et Elizabeth Holland:

“Saint Vital, par trois fois parcourant la forêt,
Rencontre Cauchemar et ses neuf familiers;
Il le fait prosterner
Pour engager sa foi;
A présent déguerpis, sorcière, déguerpis!”

Pierre Leyris et Elizabeth Holland traduisent “Night Mare” par “Cauchemar” (nightmare en anglais), pourtant Shakespeare, en dissociant les deux parties du mot, nous donne l’indice d’une seconde signification: la “jument de la nuit” (jument se dit “mare“, et nuit “night“). Jeu de mot célèbre, qui associe bien la jument qu’on voit sur le tableau de Fuseli avec le cauchemar. Le cheval est un animal psychopompe, traditionnellement associé au monde des morts, ce qui rend le “jeu de mot” plus signifiant encore: ce n’est plus un jeu de mot, mais un retour, semble-t-il, à l’origine étymologique du mot “nightmare”. Voila pour le bestiau, dont l’histoire est relativement connue: on retrouve le même symbole de cauchemar dans l’album de bande dessinée de David B intitulé Le Cheval blême, et dans lequel l’auteur raconte (de manière d’ailleurs superbe) ses mauvais rêves.

Néanmoins, il semble que Fuseli n’a pas illustré ce passage de Shakespeare, puisqu’il représente dans son tableau une femme en proie au cauchemar sur sa couche, alors que King Lear parle d’une rencontre en extérieur (“footed thrice the world” pourrait être autrement traduit par “marchait par trois fois à travers le monde”) avec “Sir Withold”.

Je passe les détails et les différentes possibilités d’interprétation qui ont pu agiter les esprits depuis 1782: référence à un passage du Paradise Lost de Milton, à la Reine Mab telle qu’elle est décrite par Drayton ou par Shakespeare, réminiscence des incubes décrits dans le Malleus Maleficarum, ou bien d’une héroïne des romans pornographiques sadiens, peinture autobiographique à propos d’un amour malheureux du peintre, Anna Landolt de Zurich, etc. Il ne semble pas, comme en témoigne la diversité des interprétations iconographiques, qu’il y ait dans le tableau de Fuseli une référence claire et précise à un passage de Shakespeare, ou à d’autres écrits. Ce qui en fait, en quelque sorte, une peinture d’histoire “sans sujet”, ou plutôt sans sujet clairement définissable, se référant à un récit particulier.
Ce tableau semble ainsi plutôt relever de l’allégorie, c’est-à-dire d’une “représentation d’une idée abstraite sous un aspect corporel” (Souriau, Vocabulaire d’esthétique). Et le cauchemar en général est le sujet de cette allégorie, non le cauchemar de quelqu’un en particulier. On a vu que la jument était une référence à une figure traditionnelle du cauchemar, véhiculée par Shakespeare, mais présente dans la mythologie et le folklore: elle a ainsi toute sa place en tant qu’acteur et attribut d’une allégorie du cauchemar. Elle semble même l’incarner.

Le problème réside dans l’espèce de petit lutin: qu’est-ce qu’il vient faire ici?

La suite au prochain épisode. Et l’épisode final un peu plus loin.

Le père de toutes les légendes

La légende de Gilgamesh fait l’objet d’un long article dans Le monde. Il s’agit du premier d’une série de six articles sur les “Rois de l’entre-deux-fleuves”, qui vise vraisemblablement à faire office de “feuilleton de l’été”. Il est heureux que la presse française soit encore capable de produire des “feuilletons” d’une telle qualité.

Au passage, j’ai été étonné d’apprendre que l’épopée de Gilgamesh est une compilation tardive (vers 1200 avant notre ère) de poèmes plus anciens. “Dans cette démarche consistant à rassembler d’anciens contes et légendes, on retrouve quelque chose qui ressemble à ce qu’ont fait les frères Grimm, au XIXe siècle, en collectant les éléments du folklore européen et en les couchant par écrit”, nous apprend Jean-Marie Durand, assyriologue au Collège de France. Comme quoi les sciences du folklore ont une origine bien plus ancienne que le XIXe siècle… et ont une origine magique: l’auteur de cette toute première compilation de poèmes, remaniés sous une forme épique, se prénomme Sinleqe’unenni, et est un “exorciste”.

Je connaissais la légende de Gilgamesh par l’intermédiaire d’une bonne novélisation, celle de Silverberg.

Tout ça m’a donné envie de m’y replonger, et d’aller chercher le texte original (euh…, évidemment dans une traduction française! de Jean Bottéro, grand spécialiste de la Mésopotamie).

Histoire du petit peuple

D’abord, mes excuses pour l’absence de nouvelles en ce moment: je suis en train de corriger ma thèse, ce qui ne mérite pas une publication assidue de billets.

Par ailleurs, je suis en train de lire un livre passionnant de Claude Lecouteux, germaniste célèbre pour s’être intéressé de près à la “basse mythologie”, celle des elfes, des talimans et des loups-garous plutôt que des dieux et des héros.

La grande originalité de son approche consiste à faire se croiser littérature, mythologie, histoire des religions et du folklore, à faire “flèche de tout bois”. Et, contrairement à Régis Boyer par exemple, et autant que je puisse en juger en tant que “non-littéraire”, quand Lecouteux parle de littérature, il ne s’aventure pas en terre inconnue. Il s’ensuit une étude à la fois large et rigoureuse, qui n’avance aucune hypothèse sans argumentation, et n’utilise pas les arguments d’autorité habituellement de rigueur chez tous les grands pontes de l’université (et notamment chez Boyer). Autant dire que je conseille vivement la lecture de son oeuvre, pour ceux qu’une véritable investigation historique sur l’origine religieuse et mythologique du petit peuple intéresse.

Par rapport à Laurence Harf-Lancner (dont, par honnêteté, je dois avouer ne pas avoir consulté les livres, très certainement excellents) qui a une approche très littéraire du motif féerique, Lecouteux a une perspective plus interdisciplinaire, certainement moins satisfaisante pour un pur littéraire féru d’analyse textuelle, mais qui a le mérite d’être à la fois plus large et plus fournie en matière d’histoire des représentations. Il interroge véritablement les croyances et les rituels autours du petit peuple, et ne se contente pas des représentations littéraires.

De plus, ses livres étant conçus pour le “grand public” (au moins ceux édités chez Imago), ils sont très faciles d’accès et agréables à lire, y compris pour quelqu’un d’inculte en matière de littérature médiévale comme moi.

Où l’on apprend que les nains sont liés à Loki, et les elfes à Freyr, que les premiers sont des êtres obscurs, et les deuxièmes des êtres lumineux, que les nains sont de taille changeante, parents des géants, et affiliés aux araignées, alors que les elfes sont proches des dieux, à tel point qu’on leur vouait auparavant un culte… Qu’Aubéron est un elfe, même si la tradition littéraire en a fait un nain, et que les nains de jardins sont un des derniers vestiges du sylvanus sanctus, le génie domestique romain.

Appel à communications: “Folklore et construction nationale en Europe Centrale”

Je transmets un appel à communications d’un colloque co-organisé par une amie, Natacha Fertin, qui concerne le folklore et le conte en Allemagne et dans les pays d’Europe Centrale.

Folklore et construction nationale en Europe Centrale

Organisateurs :

Natacha Rimasson-Fertin (Université Paul Valéry-Montpellier 3) – Frédéric Garnier (doctorant au CIRCE, Université Paris 4-Sorbonne)

Comité scientifique :

Delphine Bechtel, Paris IV-Sorbonne

Xavier Galmiche, Paris IV-Sorbonne

Claude Lecouteux, Paris IV-Sorbonne

Francis Conte, Paris IV-Sorbonne

Langues de travail :

français – allemand – anglais

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Depuis le XIXème siècle, l’Europe a connu un engouement croissant pour la culture populaire. Partout, on s’est tourné vers le peuple pour y chercher de nouvelles formes de culture. Ainsi, dans le sillage des frères Grimm, de nombreux recueils de contes ou de traditions et de récits populaires, destinés à refléter l’esprit du peuple, ont vu le jour dans la plupart des pays européens. En même temps que ces recueils est née aussi une nouvelle discipline scientifique : l’étude du folklore.
En outre, aussi bien des peintres que des compositeurs ont été de plus en plus nombreux à puiser leur inspiration aux sources de l’art populaire. A la suite de ce mouvement, par lequel les différents peuples entendaient se doter d’une identité nationale forte, le folklore s’est affirmé comme élément fondateur de l’identité nationale – un rôle qu’il a conservé jusqu’au XXème siècle.

Ce colloque s’adresse en priorité aux jeunes chercheurs (maximum 3 ans après la fin de la thèse) et s’articulera autour des axes suivants :
Folklore : Ce terme regroupe contes, légendes et croyances populaires. Pourront être abordées les collectes de contes et de légendes, les études sur le folklore, dans une démarche littéraire ou ethnographique.

La construction de l’identité nationale : Ce thème pourra être traité sous tous ses aspects, en particulier l’utilisation du folklore dans la quête de l’identité nationale, telle qu’elle se présente au XIXème siècle dans de nombreux pays d’Europe centrale.

Les propositions sont à envoyer par mail, avant fin septembre 2007, à Natacha Rimasson-Fertin (Montpellier)

natacha.fertin@free.fr, ou à Frédéric Garnier (Paris) fgarnier1206@yahoo.fr.
Le colloque se tiendra à Paris, en mai/juin 2008, à une date qui sera communiquée courant septembre.