Histoire du petit peuple

D’abord, mes excuses pour l’absence de nouvelles en ce moment: je suis en train de corriger ma thèse, ce qui ne mérite pas une publication assidue de billets.

Par ailleurs, je suis en train de lire un livre passionnant de Claude Lecouteux, germaniste célèbre pour s’être intéressé de près à la « basse mythologie », celle des elfes, des talimans et des loups-garous plutôt que des dieux et des héros.

La grande originalité de son approche consiste à faire se croiser littérature, mythologie, histoire des religions et du folklore, à faire « flèche de tout bois ». Et, contrairement à Régis Boyer par exemple, et autant que je puisse en juger en tant que « non-littéraire », quand Lecouteux parle de littérature, il ne s’aventure pas en terre inconnue. Il s’ensuit une étude à la fois large et rigoureuse, qui n’avance aucune hypothèse sans argumentation, et n’utilise pas les arguments d’autorité habituellement de rigueur chez tous les grands pontes de l’université (et notamment chez Boyer). Autant dire que je conseille vivement la lecture de son oeuvre, pour ceux qu’une véritable investigation historique sur l’origine religieuse et mythologique du petit peuple intéresse.

Par rapport à Laurence Harf-Lancner (dont, par honnêteté, je dois avouer ne pas avoir consulté les livres, très certainement excellents) qui a une approche très littéraire du motif féerique, Lecouteux a une perspective plus interdisciplinaire, certainement moins satisfaisante pour un pur littéraire féru d’analyse textuelle, mais qui a le mérite d’être à la fois plus large et plus fournie en matière d’histoire des représentations. Il interroge véritablement les croyances et les rituels autours du petit peuple, et ne se contente pas des représentations littéraires.

De plus, ses livres étant conçus pour le « grand public » (au moins ceux édités chez Imago), ils sont très faciles d’accès et agréables à lire, y compris pour quelqu’un d’inculte en matière de littérature médiévale comme moi.

Où l’on apprend que les nains sont liés à Loki, et les elfes à Freyr, que les premiers sont des êtres obscurs, et les deuxièmes des êtres lumineux, que les nains sont de taille changeante, parents des géants, et affiliés aux araignées, alors que les elfes sont proches des dieux, à tel point qu’on leur vouait auparavant un culte… Qu’Aubéron est un elfe, même si la tradition littéraire en a fait un nain, et que les nains de jardins sont un des derniers vestiges du sylvanus sanctus, le génie domestique romain.

Appel à communications: “Folklore et construction nationale en Europe Centrale”

Je transmets un appel à communications d’un colloque co-organisé par une amie, Natacha Fertin, qui concerne le folklore et le conte en Allemagne et dans les pays d’Europe Centrale.

Folklore et construction nationale en Europe Centrale

Organisateurs :

Natacha Rimasson-Fertin (Université Paul Valéry-Montpellier 3) – Frédéric Garnier (doctorant au CIRCE, Université Paris 4-Sorbonne)

Comité scientifique :

Delphine Bechtel, Paris IV-Sorbonne

Xavier Galmiche, Paris IV-Sorbonne

Claude Lecouteux, Paris IV-Sorbonne

Francis Conte, Paris IV-Sorbonne

Langues de travail :

français – allemand – anglais

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Depuis le XIXème siècle, l’Europe a connu un engouement croissant pour la culture populaire. Partout, on s’est tourné vers le peuple pour y chercher de nouvelles formes de culture. Ainsi, dans le sillage des frères Grimm, de nombreux recueils de contes ou de traditions et de récits populaires, destinés à refléter l’esprit du peuple, ont vu le jour dans la plupart des pays européens. En même temps que ces recueils est née aussi une nouvelle discipline scientifique : l’étude du folklore.
En outre, aussi bien des peintres que des compositeurs ont été de plus en plus nombreux à puiser leur inspiration aux sources de l’art populaire. A la suite de ce mouvement, par lequel les différents peuples entendaient se doter d’une identité nationale forte, le folklore s’est affirmé comme élément fondateur de l’identité nationale – un rôle qu’il a conservé jusqu’au XXème siècle.

Ce colloque s’adresse en priorité aux jeunes chercheurs (maximum 3 ans après la fin de la thèse) et s’articulera autour des axes suivants :
Folklore : Ce terme regroupe contes, légendes et croyances populaires. Pourront être abordées les collectes de contes et de légendes, les études sur le folklore, dans une démarche littéraire ou ethnographique.

La construction de l’identité nationale : Ce thème pourra être traité sous tous ses aspects, en particulier l’utilisation du folklore dans la quête de l’identité nationale, telle qu’elle se présente au XIXème siècle dans de nombreux pays d’Europe centrale.

Les propositions sont à envoyer par mail, avant fin septembre 2007, à Natacha Rimasson-Fertin (Montpellier)

natacha.fertin@free.fr, ou à Frédéric Garnier (Paris) fgarnier1206@yahoo.fr.
Le colloque se tiendra à Paris, en mai/juin 2008, à une date qui sera communiquée courant septembre.

Le conte du genévrier

Walter Crane, xylographie pour The Almond Tree, dans Household Stories, Macmillan, 1882.
Source : doc. pers.

Encore une illustration de Walter Crane pour les contes de Grimm (1882, xylographie). C’est une illustration pour le conte du genévrier (traduction anglaise de l’époque: The Almond Tree), qui est très intéressante dans la mesure où elle retravaille l’imagerie des annonciations de la Renaissance, comme ce Léonard de Vinci (Musée des Offices, 1473-1475).

Leonardo_da_Vinci_-_Annunciazione_-_Google_Art_Project

Source: Wikimedia.

Ou bien encore ce panneau de prédelle attribué à Lorenzo di Credi (Louvre, 1475-1478):

Lorenzo_di_credi_o_leonardo,_annunciazione_00

Source: Wikimedia.

On retrouve la même organisation spatiale, avec deux personnages, une façade à droite représentant l’espace domestique, et un muret séparant les figures du paysage.

Je résume rapidement le conte pour ceux qui ne connaissent pas, et pour montrer que l’illustration de Crane n’est pas seulement un hommage à l’art de la Renaissance, mais en constitue également une réinterprétation.

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« Une femme en mal d’enfant se languit en dessous d’un genévrier en hiver, et s’entaille le doigt en coupant une pomme pour la manger. Des gouttes de sang tombent sur la neige, et la femme souhaite un enfant qui soit aussi blanc que la neige, et aussi rouge que le sang.

Son vœu ne tarde pas à être exaucé, et elle met au monde un fils, et meurt. Son mari l’enterre sous le genévrier, et finit par retrouver femme. La belle-mère, elle-même mère d’une jeune fille, et jalouse de son beau-fils, le tue en le décapitant avec le couvercle d’un coffre, alors que l’enfant se penchait pour attraper une pomme. La tête du fils se retrouve dans le coffre au milieu des pommes rouges. La belle-mère, pour dissimuler son meurtre, prépare le fils en ragoût à la sauce brune, et le sert au père quand celui-ci rentre. Celui-ci mange son fils, les os sont récupérés et enterrés par la sœur sous le genévrier.

Un oiseau de feu s’envole alors de l’arbre, et parcourt la ville en chantant. Grâce à son chant, il recueille une chaînette d’or auprès de l’orfèvre, une paire de souliers rouges auprès du cordonnier, et une meule de pierre auprès de vingt garçons meuniers. L’oiseau, de retour au foyer, fait tomber la chaînette en or autour du cou du père, les souliers rouges aux pieds de la sœur, et la meule de pierre sur la tête de la méchante belle-mère, qui meurt.

S’ensuit la résurrection de l’enfant, qui vit heureux au milieu de sa famille reconstituée, à l’abri de la méchanceté de la mauvaise mère.

***

Walter Crane choisit de représenter le moment de la naissance de l’oiseau, qui n’est bien évidemment pas autre chose que l’émanation de l’âme de l’enfant enterré sous le genévrier (dans cette version anglaise un amandier).

On remarquera que dans les annonciations de la Renaissance, l’ange Gabriel arrive vers Marie pour lui annoncer le miracle de la naissance du Christ. Ici, l’oiseau au contraire s’éloigne de la figure féminine agenouillée. On a donc affaire ici à une annonciation, certes, mais inversée: il ne s’agit plus d’annoncer la naissance d’un enfant, mais au contraire sa mort. C’est pour cela que l’oiseau ne se rapproche pas de la figure féminine, mais s’en éloigne.

Par ailleurs, dans le conte, cette scène de l’envol de l’oiseau est l’annonce de la résurrection de l’enfant. Le parti pris de Walter Crane d’un écho plastique à la tradition picturale de représentation d’une scène du Nouveau Testament doit nous rappeler un autre passage de la vie du Christ: celui de sa résurrection, trois jours après sa mort.

Tiens donc! Ce chiffre de trois rappelle bizarrement un autre épisode du conte du genévrier, celui dans lequel l’oiseau va chanter trois fois une chanson, d’abord à l’orfèvre, ensuite au cordonnier, enfin aux vingt meuniers, juste avant de ressusciter…

Walter Crane, comme par hasard, reprend les trois épreuves de l’oiseau autour de son annonciation inversée, à l’intérieur des médaillons d’angle, à l’intérieur desquels on retrouve le collier offert par l’orfèvre (en haut à droite), les souliers offerts par le cordonnier (en bas à gauche), et la meule offerte par les meuniers (en bas à droite). Le dernier médaillon (en haut à gauche, vers lequel se dirige l’oiseau) représente une pomme, allusion à la fois à la naissance de l’enfant du conte (la mère répand son sang sur la neige en coupant une pomme), à sa mort (la tête du fils roule dans le coffre parmi les pommes rouges), et, bien sûr, à la Bible, dans lequel la fameuse pomme (du moins dans la tradition chrétienne) symbolise le péché originel, que vient justement racheter le Christ par sa mort.

Alors en définitive, cette gravure illustre-t-elle un conte de fées ou bien la vie du Christ? C’est ce genre de questions que je me pose, de temps en temps, en rédigeant ma thèse… Et je suis en tout cas heureux de constater que l’illustration, loin d’être un « art mineur », réserve encore plein de surprises pour ses exégètes.

624px-Sandro_Botticelli_080Source: Wikimedia.

Alors on se prend à rêver un peu quand, par la suite, dans d’autres annonciations de la Renaissance (Boticcelli, Musée des Offices, 1489-1490), on remarque au loin, en arrière-plan, un arbre seul, verticalement planté au-dessus de l’ange et au beau milieu du paysage: du coup cet arbre nous rappelle beaucoup un certain amandier/genévrier, avatar parmi d’autres, avec la Croix christique, de l’Arbre de vie.

Première publication

Je suis content: en rentrant de Paris j’ai trouvé sur mon bureau ma première publication, qui vient de sortir dans le n°5 de la revue Recherches en Histoire de l’art.

Et ce qui m’a fait plaisir, c’est que l’illustration de couverture est un détail d’une illustration de mon article (elle-même une illustration pour The Frog Prince, un conte de Grimm)! Comme quoi Walter Crane peut toujours plaire…
Pour information, mon article s’intitule “Les livres illustrés de Walter Crane: essai de typologie”.

Histoire de l'art et du livre illustré, contes, légendes et rêveries littéraires et visuels